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Conférence de Pastor - 139

Question 1

La conférence de Rio de Janeiro sur l’environnement et le développement se termine aujourd’hui. Comment voyez-vous évoluer le processus de conscientisation qui permettra de résoudre les problèmes qui ont fait l’objet de cette conférence ?

Qu’est-ce que la vraie foi ? Et enfin pourrait-on dire que la méditation est une étape vers le souvenir constant, conscience constante du soi, et comment le favoriser ?

Réponse

Je vous souhaite à tous la bienvenue et comme j’aime le répéter à chaque fois, lorsque vous m’approchez, ayez soucis, plutôt que de vous rappeler au cours des prochains jours ce que j’ai dit, plutôt que de vous informer à ma source, plutôt que d’essayer d’apprendre quelque chose, parce qu’il semble que j’ai un enseignement ou une sagesse, essayez avant tout de vous laisser guider vers un autre champ d’inspiration.

En fait, tout ce qu’il m’importe de faire lorsque les rencontres ont lieu, c’est petit à petit d’attiser à l’intérieur de vous ce feu subtil qu’on appelle non seulement la kundalini, mais aussi les feux du mental.

Pour devenir un sauveur de l’humanité, un sauveur de la planète et de tous les règnes de la nature, ou un sauveur de l’univers ou bien un grand manipulateur des énergies, un homme ne peut pas aller dans ce sens tant qu’il n’a pas allumé suffisamment les feux du mental. Lorsque l’on voit de quelle manière il use ses feux qui se trouvent dans le chakra racine, soit la kundalini, il n’est pas étonnant que les feux du mental aient du mal à devenir rayonnant et à transporter leurs messages.

Les questions sont très intéressantes et je vais essayer d’en tenir compte tout au long de mon développement, mais je veux commencer à discuter des feux du mental.

Que sont les feux du mental et qu’est-ce que le mental ?

On ne peut pas improviser une méditation, un cheminement spirituel, sans avoir une définition juste sur la nature du mental. Non pas qu’il existe une définition comme dans les livres scientifiques. Vous savez que je m’éloigne très vite de toutes les définitions qui deviennent très vite d’ailleurs des structures, puis des systèmes de pensée et depuis des systèmes de pensée de véritables aliénations. Donc quand je dis définition, je veux plutôt vous inspirer quant à sa nature.

Qu’est-ce que le mental ?
Lorsque vous pensez à propos d’une situation, de quelqu’un ou par exemple d’une phrase spirituelle dans un livre, qu’est-ce qui pense en vous ? Vous êtes vous déjà posé la question : qu’est-ce qui en l’homme est capable de cette pensée ?

Qu’est-ce qui en l’homme plus loin que la pensée est capable de la découverte et de la compréhension, par quel phénomène cela à lieu ?

La pensée n’est pas quelque chose qui est tombé sur l’humanité un jour, parce que l’humanité en a découvert le niveau, qu’elle a mérité le cadeau. C’est vrai que la pensée, ou le pouvoir de la pensée, lui a été offerte exactement comme on met une bûche pour alimenter le feu dans la cheminée.

C’est un pouvoir qui est accordé comme on donne le pouvoir initiatique le jour de la transmission. C’est un pouvoir qui est donné de façon latente. C’est-à-dire, en fait, que c’est une destinée qui est offerte. Ce n’est pas le pouvoir de la pensée et le pouvoir du mental dans son éveil le plus grand offert à l’humanité par les Seigneurs de la Flamme par exemple.

Par contre en lui donnant cette étincelle, les Seigneurs de la Flamme ont donné à l’humanité le destin de devenir une humanité humaine, plus loin divine. Ce qui veut dire que le mental n’est pas simplement un attribut du cerveau, une capacité cérébrale, une capacité humaine, c’est une charnière entre l’homme et l’homme considéré comme le regroupement de ses sens, donc d’une matière sensible et le divin.

Car, en fait, ce qui fait un homme, un homme à part entière, c’est la capacité de penser, d’identifier, de créer, de projeter et de comprendre. Sans cela, il est tout simplement une matière sensible, une matière sensible avec une mémoire et cette mémoire peut lui déterminer une certaine intelligence, un certain comportement typique. Cependant, ce qui va faire de cette matière sensible un homme, c’est cette étincelle du mental.

Alors qui est-il ?

Le mental est avant tout un plan de conscience, comme on imagine des plans inférieurs et des plans supérieurs, le mental est un plan de conscience. C’est un plan magnifique au sens où il donne à l’homme l’autonomie d’être un homme, l’autonomie d’être un créateur, d’être un penseur, même un rebelle et un rebelle vis-à-vis des anges et des Dieux s’il le faut et s’il se le permet. Mais c’est aussi un instrument qui lui permet de comprendre la matière, d’intuitionner le divin et de faire donc de cet instant qu’est la vie humaine une libération.

L’humain par les feux du mental est l’endroit où l’esprit retrouve la liberté. Ce que vous vous appelez, en fait, la liberté spirituelle. Sans cette capacité, d’abord, à voir la matière dans laquelle on est, puis l’étudier pour diminuer son pouvoir sur soi. Ensuite étudier les choses relatives à l’esprit pour leur donner plus de pouvoir, puis plus loin, méditer. La méditation commence dans la pensée.

Au début, la méditation est un certain comportement de la pensée, je dois discipliner ma pensée, harmoniser ma pensée, relaxer ma pensée, développer la pensée la meilleure, la pensée la plus élevée, la plus aspirante et pour cela je vais utiliser les émotions et je vais créer une dévotion, par exemple, qui va faire que mon cœur s’enflamme et par ce feu ainsi attisé pendant quelques secondes, il y a incursion dans le divin. Mais avant tout et dans sa première étape, la méditation va être un comportement d’une pensée que l’on va vouloir plus disciplinée, plus bienveillante et aspirante pour contempler des idéaux supérieurs que l’on va nommer divin.

En fait, dans la première étape, la capacité de méditation est la capacité de se concentrer sur cette aspiration et cette contemplation des idéaux divins et c’est pour cela que les prières, s’organisent telles que vous les avez organisées. C’est pour cela qu’elles rappellent sans cesse, Dieu, toi qui es grand, Père, toi qui nous aimes, toi qui es l’éternel, toi qui es ceci, toi qui es cela.

Pourquoi est-ce que l’on utilise ces stances répétitives à propos de la grandeur de Dieu, de la bienveillance de Dieu, de l’omniprésence de Dieu ?

Dieu n’a pas besoin que l’on lui rappelle toutes ces choses, comme je vous l’ai dit si souvent. Cependant le mental de l’homme a besoin dans un premier temps de s’en convaincre. Puis dans un deuxième temps, il se sert de la grandeur de cette pensée pour pouvoir grandir lui-même, déclencher ainsi une aspiration qui va loger sa capacité de conscience plus loin que le corps. Quelque fois pas très loin, uniquement dans un corps astral qui va brûler plus fort, plus religieusement. Mais c’est déjà bien, parce que l’on va se sentir heureux, parce que l’on va se sentir en harmonie.

Puis, si l’on est suffisamment doué pour faire plus que vibrer en écho face aux grandes pensées que l’on aura déployées, des grandes pensées religieuses et dévotionnelles, on va se placer dans les feux du mental. C’est à ce moment-là, où la méditation est la plus intéressante, parce qu’elle n’est plus un point d’harmonie, un point d’union par l’aspiration et la dévotion qui utilisent énormément les énergies astrales, cela devient un point de contemplation.

C’est là où il ne faut plus penser à quelque chose, répéter quoi que ce soit à propos de la grandeur de Dieu, pour faire que le cœur s’ouvre et que l’on se mette à aimer ce Dieu si grand. Il ne faut plus rien répéter, on contemple ce qui est en soi.

Ceci ne peut se passer que lorsque les feux du mental sont allumés. Comment va-t-on les allumer ?

Et bien d’abord, il faut savoir que la kundalini, même si elle n’est pas éveillée de façon spirituelle, si elle n’est pas brandissante dans la plupart des hommes, elle circule d’une certaine manière. Il est impossible de dire qu’elle ne circule pas car cela ferait de l’homme un bêta. Si Kundalini ne circulait pas, l’homme ne pourrait pas penser, l’homme ne pourrait pas respirer, l’homme ne pourrait pas digérer. Donc elle circule dans une certaine mesure, et tout homme qui est digne de ce nom la reçoit dans le cerveau par l’intermédiaire d’une multitude de circuits qui font plus ou moins bien leur travail suivant la complicité ou pas de l’homme qui pense et qui a des émotions.

Ce qui veut dire que la Kundalini est comme une eau qui partirait d’une source et qui va se ramifier partout dans l’être, dans tout le corps et dans tous les corps subtils, par des petits canaux qui ont besoin d’une clarté parfaite pour laisser passer Kundalini. Et si pour une raison ou une autre ces canaux sont obturés, soit par une peur, soit par un traumatisme, soit par un manque de développement, une mauvaise volonté ou soit par un excès de ceci ou de cela, la kundalini ne va pas circuler correctement et l’individu sera accablé d’un manque. Par exemple il lui sera impossible d’apprendre telle ou telle matière ou de se sentir à l’aise dans tel ou tel aspect de la vie.

Il faut s’occuper de ces différents aspects car cela veut dire que l’on permettra à la Kundalini de circuler de façon complète. Ce n’est que lorsqu’elle circule de façon complète que l’on se sent heureux, en bonne santé mais aussi d’une certaine manière plein, sans avoir besoin de s’attacher à différents objets ou à différents sentiments pour être comblé.

L’homme cherche énormément la satisfaction, il a besoin de se combler d’un tas de choses par une multitude d’objets, par une multitude de sentiments, par une multitude d’affirmations en provenance des relations extérieures. Toute cette quête provient de ce que la kundalini ne circule pas de manière intégrale et satisfaisante. Les endroits, qui restent donc sombres ou sous-alimentés, sont des vides qui hurlent leur détresse. Ressentant cette détresse l’homme va combler le vide avec d’autres objets, c’est inévitable.

Donc, cet homme, que nous voyons aujourd’hui et dont la Kundalini circule de façon satisfaisante, sans que pour autant elle ait fait de lui un illuminé, reçoit forcément cette énergie dans le mental.

Le mental ne siège pas uniquement dans le cerveau et le cerveau n’est qu’un maigre appareil de terminaison par apport à l’organe gigantesque, à la sensibilité gigantesque qu’est le mental en tant que corps subtil.

Cependant le cerveau est un appareil suffisamment sophistiqué pour que l’on puisse, par son intermédiaire, obtenir les informations des différents plans que l’on aura contactés. Et c’est à ce moment-là que le mental est un instrument intéressant et indispensable, pour que lorsque l’on médite et que l’on arrive à se transposer dans des plans de conscience supérieurs et pour qu’ils ne soient pas des rêves oubliés dès que l’on revient dans l’enveloppe physique, des rêves qui s’évanouissent, des impressions fugaces, que l’on arrive plus à retrouver.

Pour que ces moments extraordinaires de méditation ne soient donc pas perdus, il faut que le cerveau soit équipé pour les enregistrer. C’est-à-dire que la méditation va utiliser, pour se faire connaître, le même phénomène que le rêve nocturne. Ce n’est pas « moi » qui médite, ce n’est pas « le moi » qui médite. Le moi est incapable de méditer, il est incapable de faire aucun effort quel qu’il soit de méditation.

Alors qu’est-ce qui médite dans l’homme ?

Eh bien, on s’aperçoit que tout le phénomène de la méditation n’est en fait qu’un geste par lequel la conscience essaie de retourner à sa source. Ce qui veut dire que la méditation pour un incarné n’est pas un acte naturel du tout. Quand je suis incarné, je suis dans le manifesté dans l’extériorisation. Lorsque je médite, je m’intériorise, je me retire du monde, je retire mes sens, ma préoccupation, ma lecture, ce qui n’est pas là le rôle d’un incarné.

C’est là toute la difficulté de la méditation. Puisque dans le manifesté il s’agit de s’extérioriser et que lorsque je médite, il s’agit de mourir, de redevenir la divinité et cela est un mouvement complètement inverse par rapport aux forces qui m’ont précipité dans la manifestation. D’où pour moi, une certaine difficulté à comprendre qui médite, avec quoi on médite, comment on médite et qu’est-ce que la méditation tout simplement ?

Lorsque je comprends que ce n’est pas moi qui médite, je cesse cet effort vain, inutile. Beaucoup d’individus dépensent leur énergie consacrée à la méditation, dans un grand effort de relaxation, un grand effort pour calmer les pensées, calmer le mental, calmer le harcèlement, calmer une émotion qui arrive, une préoccupation que l’on ne peut pas chasser etc. Toute leur énergie va être dépensée pour cela et lorsque finalement ils vont arriver à un certain calme, il ne reste plus d’énergie pour se maintenir en méditation et hop en 3 minutes, l’état disparaît, c’est agaçant, je reconnais.

Alors pour éviter que cela ne se répète, il faut savoir que ce n’est pas le « moi » qui médite, et que donc lorsque vous allez vous asseoir en méditation, il va falloir asseoir le « moi » comme on assoit un vêtement. Lorsque cette intention est profonde, sincère, bien pensée, vous vous apercevez que les sens se retirent de vos préoccupations, même de l’activité de la pensée et que vous avez une capacité très grande à vous intérioriser. Capacité qui ne semblait pas présente en vous tant que vous essayiez de vous calmer, tant que vous essayiez de vous discipliner, tant que vous vous aspergiez d’encens de ceci ou de cela pour arriver à méditer.

On peut utiliser une multitude d’artifices, c’est certain, on peut se donner des coups de marteau, si l’on est prêt à cela, tout marche. Simplement il faut savoir qu’avant tout, la méditation est une intention, une décision. Et quand je me pousse à méditer, parce que je sais que c’est ce qui va sauver mon âme, parce que je sais que c’est ce qui va lever la Kundalini qui ensuite me rendra illuminé ou clairvoyant, parce que je sais que c’est ce qu’il faut faire aujourd’hui, parce que tout le monde est à la mode avec le nouvel âge. Toutes ses raisons sont des raisons mais ce n’est pas une intention.

Donc toute la difficulté aujourd’hui va être de te trouver l’intention de méditer, car tu peux t’y pousser, tu peux t’y efforcer, tu peux te trouver des raisons, mais tu n’en as pas toujours l’intention, pourquoi ?

Pourquoi est-ce si dur d’obtenir cette intention qui fait qu’en trois secondes, paf ! Tu es assis, calme, tout intériorisé ?

Tout simplement parce que tu es un phénomène de vie extraverti, un phénomène de vie manifesté, tu es un incarné, qui doit marcher dans le monde. Toutes tes énergies sont pour le monde extérieur, pour la vie, pour l’apprentissage, pour la démonstration, pour la manifestation.

Donc, d’un seul coup, voilà que sous des prétextes spirituels, on te demande de faire tout le mouvement inverse, et c’est difficile. Alors petit à petit, approchons-nous de la raison qui fait que la méditation est bonne et belle et pas simplement pour des raisons spirituelles. Si tu te découvres une bonne et belle raison et pas simplement spirituelle, pour ce joug pesant, je voudrais tellement évoluer alors il faut que je médite, si tu arrives à te débarrasser de ça, et bien tu vas pouvoir méditer à tout instant et n’importe où.

Parce que c’est une liberté que tu vas te donner, ce n’est plus une discipline à laquelle tu dois t’obliger. Ce n’est plus un rendez-vous que tu acceptes chaque jour pour que la hiérarchie ne te montre pas du doigt et t’oublie dans le livre de la vie. C’est avant tout une liberté que tu te donnes et que tu es tout content de trouver.

Sitôt que tu enlèves le concept d’obligation qui s’accroche à la méditation, le concept de discipline, tu découvres que c’est pour toi un champ de liberté et c’est en grande joie que tu entres dans le silence. Car ce silence pour l’apprécier, il faut qu’il soit aimable, il faut qu’il ait de belles couleurs, il faut qu’il promette un paradis sympathique. Car s’il n’a que le nom de la discipline et de l’obligation ce silence fait peur, on est en colère contre lui et on le refuse tout en étant obligé de l’accepter.

Pourquoi l’homme est-il piégé dans cette position ?

Tout simplement parce qu’il est encore un enfant et qu’il se souvient d’être allé à l’école. Il se souvient que le professeur est celui qui l’oblige à étudier et qui lui dit que l’étude est une bonne chose, que c’est ce qui fera de lui un homme, que cela fera plaisir à papa et à maman, et qu’en plus cela rapporte des bons points et qu’avec ces bons points il aura un vélo à la fin de l’année.

Lorsque l’on arrive avec ces clichés dans le monde spirituel, le maître spirituel n’est pas le frère qui indique la voie, c’est d’un seul coup le maître qui fait la liste de toutes les obligations : la méditation est un devoir, les livres sont les études que l’on doit absolument faire et remporter. Et on s’y efforce. Tout ça, pour avoir ce fameux bon point et cette bicyclette magnifique qui va faire rougir tous les copains. L’initiation, c’est ce que l’on aura à la fin, c’est ce que l’on espère.

Tant que l’homme, tant que le disciple est captif de ces clichés empruntés à l’enfance, empruntés à l’école et au professeur, empruntés à la relation de pouvoir et de dominé qui règne à l’école, le disciple ne peut pas méditer. Il ne faut pas se faire d’illusion, il sera incapable de réussir une méditation, il sera incapable d’en faire un objet spirituel, parce qu’il n’est pas un homme libre qui va à la conquête de son âme, qui ouvre les fenêtres de son esprit pour regarder les champs cosmiques qui sont en lui. Il est un élève qui essaie de se faire plaisir pour faire plaisir au professeur, parce que c’est le seul moyen d’obtenir l’initiation.

Mais l’initiation ce n’est pas le prix qui est remis à la fin de l’année lorsque les méditations auront été réussies, absolument pas. Ce genre de méditation ne rapporte aucun fruit, c’est la désespérance, pourquoi ?

Pourquoi le maître ne te répond pas lorsque tu as ce genre de comportement, dans lequel tu es piégé ?

Tout simplement parce qu’ils ne peuvent pas entrer en relation avec toi, tant que tu te trouves dans des couches de conscience propres à l’enfance, même si tu as trente ans, trente-cinq ans, quarante ou soixante ans. Si tu te trouves encore endormi dans les couches de l’enfance, le maître ne peut pas aller à ta rencontre.

Est-ce par dédain, mépris ? Mais non.
Est-ce par sélection ? Non, plus.

Le maître n’a pas le pouvoir de sélectionner le meilleur disciple. Non. Il n’existe pas dans l’univers une loi qui s’appelle sélection et qui dit : « Je sélectionne le meilleur disciple. » Absolument pas. Là, tu rapportes encore les clichés de l’école et le professeur qui donne le tableau d’honneur, la place d’honneur et puis aussi le bonnet d’âne au dernier de la classe, pire encore les corvées pour celui qui n’a rien compris.

Arrête. C’est le disciple lui-même qui se sélectionne, c’est le disciple lui-même qui se place. Il n’y a pas une loi qui va le juger, même pas au jour de sa mort. Tu vis dans une parfaite autonomie, le savais-tu ? Aucun Dieu ne te juge, aucun Seigneur ne te juge. Ton âme est suffisamment équipée et suffisamment divine et suffisamment consciente pour opérer toutes ces choses à l’encontre de sa personnalité. C’est toi-même qui t’apportes le jugement.

Parce que lorsque tu passes de l’autre côté et que tu redeviens pleinement ce bout d’univers qu’est l’âme, tu es d’un seul coup adombré par une grande honnêteté. L’âme ne vit pas par des masques comme la personnalité, l’âme ne se raconte pas d’histoires, c’est pour cela qu’elle est capable de dire, « j’ai fait ceci, j’ai fait cela, il est arrivé ceci, il faut corriger cela. »

Donc, dès demain en méditation, n’aie pas l’attitude de la faire de façon disciplinée, et d’aller au rendez-vous de la Hiérarchie, parce c’est le passage obligé. Tu ne vas pas montrer une attitude de bon disciple qui fait bien son boulot, tu vas être un adulte sage, responsable, qui sait ce qu’il veut, la liberté.

La grande différence qu’il y a entre le disciple encore embué dans les couches de conscience de l’enfance et un disciple hissé dans la maturité de la conscience, c’est que l’un obéit à un Dieu ou à un Maître et comme par hasard, il a toutes sortes de difficultés pour arriver à lui obéir. Il a en lui le diable et le bon Dieu. Il veut bien méditer, mais il veut regarder aussi la télévision, il veut bien méditer, mais il faut qu’il finisse sa glace, il veut bien méditer mais il faut qu’il aille rejoindre son amour ou son amoureuse.

C’est normal que toutes ces contradictions surviennent en toi, puisque tu essaies d’obéir, puisque tu essaies d’obtenir des bons points, puisque tu essaies d’obtenir l’initiation au lieu de la faire, au lieu de la créer, au lieu de t’approcher et d’aller la cueillir. Pour cela, il faut devenir responsable, volontaire.

Qu’est-ce que je veux dire par là ?
Que veut dire de devenir responsable ?

Cette maturité ne va pas venir parce que tu t’assumes professionnellement, parce que tu as ton chez toi, ton travail, tes amis et que tu organises ta petite vie bien gentiment. Cela ne provient pas de l’indépendance. Cette responsabilité spirituelle dont je parle, provient de la capacité de l’homme à ne plus se laisser régir par les illusions de l’enfance.

Pour obéir à un principe, la seule force qu’il va te falloir trouver, qu’il va te falloir comprendre, c’est une force qui va exorciser le pouvoir qu’a sur toi l’illusion contraire à ce principe. Tu ne peux pas devenir un disciple parce que tu t’efforces, parce que tu t’efforces à ressembler à un initié, à agir comme lui, à penser comme lui. Tu vas devenir un disciple parce que tu vas apercevoir ce qui te maintient dans les illusions de l’enfance. Sitôt que tu comprends ces fantômes, ces champs d’énergie qui t’oppriment et qui te font rester enfantin, tu les défais, tu élèves ta conscience et immédiatement les feux du mental s’activent.

C’est comme un immense souffle apporté à la Kundalini pour qu’elle circule encore plus fort et allume les feux du mental. Le feu du mental va donner au disciple la disposition à dire je veux et la disposition de faire. C’est un pouvoir créateur, je ne parle pas de pensées créatrices. Non. Mais prenant conscience de l’aspect de volonté qui est en lui, le disciple va pouvoir exécuter et faire.

En même temps qu’il prend connaissance et conscience de l’aspect volonté qui est en lui, cette volonté va lui démontrer, le plan, le but de sa vie, le but de la vie en général, le but d’une planète, d’un système solaire, ce qui fait qu’en quelques secondes, il va devenir un exécutant capable de faire.

Lorsque s’éveille cette grande volonté, le disciple voit. Il ne s’agit pas simplement d’une vision spirituelle comme on peut voir les auras. Il s’agit d’une perception du cœur qui est initiée à la raison du monde, à la raison de l’existence, et à sa petite raison privée personnelle qui fera son destin particulier dans la grande destinée du monde. C’est ça l’initié.

L’initié est celui qui est capable de dire, j’ai vu, j’ai contemplé le dessein de Dieu, ce qui veut dire le dessein du système solaire, autrement dit, le plan d’évolution et le but de la vie du système solaire. Il voit en même temps sa propre place en tant que disciple et il reçoit immédiatement sa part de travail à exécuter. Ainsi il comprend la tâche des plus grands que lui, comme les maîtres, le Christ, Bouddha, ou les Anges. Tout devient clair, non pas parce qu’il aura lu des livres à ce propos, ou qu’on lui aura parlé de ces choses, mais par le cœur il aura vu, il aura approché le dessein.

La raison de la vie, de la manifestation et particulièrement la raison de la manifestation du système solaire, est une raison qui gît dans le fond du cœur de chaque homme. Vous cherchez tous la raison de la vie, et sans arrêt vous me posez cette question : Pourquoi j’existe, pourquoi l’homme existe, pourquoi la vie existe, que nous veut Dieu ?

Il nous envoie dans la matière, après il nous propose l’évolution, et puis entre les deux, il nous faut passer par des initiations. Sans arrêt, tu m’interroges sur le sens de la vie. Eh bien ! le sens de la vie, tu le portes. C’est une petite information.

Comme vous avez aujourd’hui les puces électroniques pour les ordinateurs, eh bien ! de la même manière, une petite information qui est représentée par un petit point bleu d’intelligence et de parole gît au fond de votre cœur et vous anime. C’est ce petit point bleu qui a tous les droits sur votre destinée. C’est lui qui fait qu’il vous est interdit de chuter et que si définitivement vous vous entêtez à être méchant, à être mauvais, à être destructeur, c’est ce point bleu qui va détruire votre série d’incarnations pour recommencer avec un autre une série d’incarnations complètement différentes.

Ce qui fait qu’il y a une sorte de brouillon raté qui est déchiré, mis au feu et dont on ne veut plus entendre parler. Et pour l’entité qui a déjà évolué par une série de quelques incarnations, pour cette entité qui existe astralement, il y a la mort, une mort véritable, la mémoire astrale doit mourir dans un grand feu. C’est de cette mort-là, dont ont tellement peur les chrétiens, mais ce n’est pas une mort d’un être véritable, il s’agit de la mort d’une mémoire et d’une cellule astrale.

Simplement avec les incarnations successives cette cellule astrale est devenue forte, elle a accumulé des informations, des sensibilités, et elle lui semble exister un peu. Tandis que ce point bleu recommence toute une série d’évolutions avec un nouveau matériel qui on l’espère donnera de meilleurs résultats. Ce point bleu est la conscience de ce que l’on peut nommer la conscience de Shiva.

C’est celui qui fait que chaque homme dès le début de l’univers à un destin et que tout va tendre pour lui faire exécuter ce destin, même s’il a énormément de mal à le comprendre et à y arriver, même s’il refuse un certain temps de le faire. C’est ce qui fait que vous avez l’aspiration du divin, que vous cherchez ce que vous appelez Dieu. Mais en fait, dans ce Dieu, vous mettez en réalité le destin.

On cherche Dieu parce ce qu’on cherche la raison d’exister et on cherche la raison d’exister, parce qu’on cherche sa mission. À travers Dieu tu te cherches toi-même et tu cherches ta mission. Car il est vrai que tu es venu pour quelque chose de précis. Tout homme qui s’est manifesté dès la première seconde est arrivé avec un travail à exécuter. Et pas seulement, le travail d’être un voyant, d’être un prophète, d’être un guérisseur, d’être un mathématicien. Ce sont des destins secondaires qui permettent de découvrir petit à petit, par érosion, le destin majeur qui est le destin de chacun.

Cette information qui est au fond du chakra du cœur de chaque homme, a une forme tangible, un point bleu. Lorsque l’on rentre à l’intérieur de ce point bleu, on y voit des lettres, un alphabet. Ce n’est pas un alphabet français, ce n’est pas un alphabet sanskrit, c’est la parole de Dieu, ou ce que l’on peut imaginer être le verbe.

Ce verbe, ces lettres, selon les grandes œuvres qui étaient à accomplir par un certain nombre d’âmes, ont un certain relief, sont d’un certain nombre et ont une certaine couleur. Ce qui fait que le disciple par la méditation correcte, lorsqu’il descend au centre de son cœur, s’immerge dans ce point bleu et prend contact avec la voie intérieure. Ce n’est pas une divinité qui parle, ce sont ces lettres, c’est ce verbe qui se met à vibrer.

Et pourquoi peut-il vibrer ?

Parce que l’air de l’esprit. Vous savez que l’esprit à comme symbole l’élément air et il est de l’air. Et comme l’air qui passe à travers les cordes vocales émet un son et ensuite de la musique, cet air qui est l’esprit, en descendant dans le cœur, en passant, en glissant et en touchant les lettres du destin qui sont écrites dans le cœur, cet air fait résonner ces lettres dans un champ magnifique.

Ces lettres en résonnant, en chantant, dégagent une sorte d’intuition, une sorte de sagesse. Ces sons montent dans le mental, le mental les reçoit à sa manière, soit sous forme d’inspiration, d’intuition, de messages, soit d’un seul coup comme une vision spirituelle, une compréhension. Soit cela reste à l’état de chant, et dans ce chant et par ce chant l’homme contacte des réalités profondes.

Le jour où tu vas méditer d’une manière correcte, immanquablement, tu vas rejoindre ce chant intérieur et ce chant va te donner la raison de l’existence, la raison de la manifestation, et en même temps les outils pour ton destin.

Par exemple, dans le passé un homme qui était passionné à propos de quelque chose, mais dans ce présent il ne sait pas de quoi. Il y a toujours cette passion qui le ronge mais il n’arrive pas à lui trouver un objet. Le temps passe et il finit par entendre parler de mécanique. Il voit un jour quelqu’un sur le bas-côté qui démonte son moteur, il voit les outils, le moteur et paf il a compris. Il a la passion d’être un mécanicien, il n’a pas besoin qu’on lui dise comment on est un mécanicien, comment fonctionne un moteur, quels gestes faire. La passion l’habitait et instantanément il est instruit.

Pour le disciple, c’est exactement la même chose. L’aspiration, la passion spirituelle t’habite et lorsque tu vas entrer à l’intérieur de ce cœur, profondément à l’endroit du point bleu où il y a le verbe, le verbe avec lequel tu es né, qui fait de toi, une âme non seulement vivante mais prédestinée, avec un ouvrage à accomplir à ce moment-là, tu vas exécuter.

Au début, peut-être tu ne vas pas savoir de manière extraordinaire comment on est ou comment on fait telle chose, mais en très peu de temps tout cela est accompli. Mais il faut arriver à contacter ce point bleu au fond du cœur, ce qui veut dire qu’il te faut repenser l’acte qui est la méditation.

Pour descendre dans le cœur, il ne faut plus que tu sois un enfant qui réponde à un ordre spirituel pour obtenir le bon point qui est l’initiation. Tu ne te dirigeras jamais vers le cœur avec ce comportement, tu vas rester dans le plexus solaire. Là, il y a des petits points roses très gentils, très jolis, qui font un beau paysage de relaxation et d’harmonie, mais tu n’y entendras jamais le verbe.

Alors on va se dégager de ce plexus et on va essayer par l’idée juste, le comportement juste, de diriger les feux de la kundalini vers le cœur. Et lorsque ces feux vont pouvoir circuler jusqu’au cœur, ta conscience va entendre le verbe. Ce qui veut dire que pour demain, le travail spirituel que je te demande, ce n’est pas de méditer, ce n’est pas de répéter le mantra, ce n’est pas de te mettre les jambes derrière la tête ou avoir des attitudes enfantines.

Quand je dis des attitudes enfantines, je parle de conception enfantine. Je ne dis pas qu’il va te falloir t’éloigner de tout amusement enfantin, je ne dis pas que tu vas devoir cesser de t’amuser, de faire le clown, de faire de l’humour, non. L’infantilisme, c’est autre chose.

L’infantilisme se caractérise par une attitude qui est celle de l’obéissance, j’obéis à un maître, à un professeur, à un leader et je lui obéis parce que je veux obtenir la récompense. À partir du moment où tu es un adulte, il n’y a plus d’obéissance à un maître, à un chef pour obtenir une récompense. Il y a un frère qui est ton exemple, un exemple à suivre fidèlement et méthodiquement pour obtenir la même liberté que lui. Si tu pouvais comprendre cela complètement, ici et maintenant, à cette seconde, tu pourrais déjà partir et ne plus jamais venir m’écouter. Tu aurais compris quelque chose de très important. Tu aurais désormais le matériel primordial pour travailler, pour méditer : la force.

La force, cette force qui te manque tant dans la vie de tous les jours, cette force vient lorsqu’elle n’est plus assujettie à un chef que tu mets sur une stèle de chef. Sitôt que tu crées l’idée du chef, du chef spirituel, chef dans le monde professionnel, dans le monde politique, automatiquement, tu te poses dans la situation inférieure du disciple obéissant, de l’exécutant qui n’a pas besoin de réfléchir à ce qu’il exécute, il doit simplement exécuter ce qu’on lui demande.

Donc, non seulement tu atrophies la force avec laquelle tu es né, non seulement tu dévitalises ton âme, mais tu atrophies aussi ton cerveau et si tu savais à quel point ces crimes sont pervers, tu t’arrêterais de les commettre.

Il est inouï de voir à quel point les hommes diminuent leur intelligence ou le développement de leur intelligence simplement parce qu’ils s’entourent de cette croyance idiote et superflue : je dois obéir, obéir à un chef, un chef spirituel, un chef dans le monde professionnel, un chef en politique.

Il est impossible que les feux du mental t’illuminent à ce moment-là.
Tu vas me dire que cela n’empêche pas que les chefs existent. C’est vrai, mais ils n’ont plus du tout la même signification. D’un seul coup ton chef spirituel est un exemple à suivre et tu deviens fidèle. Toute l’énergie qu’autrefois tu essayais de chercher en toi, tu te faisais mal pour essayer de la stimuler, tu te faisais peur avec le diable, avec l’échec spirituel, avec ceci, avec cela, au lieu de la voir comme un chef auquel tu obéis, tu vois qu’il est l’exemple et tu le suis.

De la même manière, le chef dans le monde professionnel ne sera pas le patriarche à la voix grave qui peut te faire trembler, te faire perdre ton emploi, qui peut faire que tu sois une bonne ou une mauvaise fille, un bon ou un mauvais garçon, parce que tu as bien fait ceci et très mal cela. C’est uniquement quelqu’un qui a des responsabilités supérieures aux tiennes, mais auquel tu participes parce que tu accomplis une part du travail que lui-même ne peut pas accomplir. Donc tu es une part de ce chef à l’intérieur de ton entreprise.

Immanquablement, de la même manière, en politique, il y aura toujours un chef, bien sûr. Mais ce n’est pas un chef auquel tu vas devoir obéir. Ce n’est pas un chef patriarche qui prend toutes les bonnes décisions pour toi, parce qu’il sait faire, parce qu’il est allé à l’école pour cela et il a suivi des cours perfectionnés. Et puis, c’est ce que tu imagines : "il est peut-être un être plus développé que moi, il sait penser."

Il faut que tu cesses cela, un chef en politique existera toujours, mais il n’est pas le patriarche de la nation qui prend les décisions pour toi, qui est trop occupé à gagner ton camembert et ton litre de vin rouge pour dimanche. Il est celui à qui tu délègues une part du travail, car étant donné que tu dois travailler pour assumer la vie de ta famille, il est vrai que tu ne peux pas aller à l’Élysée ou à Washington ou à Tokyo pour diriger en plus la vie des autres et la nation.

Chacun à un travail à faire ce qui ne veut pas dire que celui qui est né apparemment uniquement pour vivre et gagner sa vie n’a aucun travail et se laisse manipuler par les chefs qu’il rencontre systématiquement dans les trois mondes.

Sitôt que tu brises cette chaîne infernale, tu t’aperçois non seulement que le politicien a besoin de toi, qu’il a besoin de ta compréhension, de ta participation, qu’il a besoin aussi que tu l’aides et que tu sois actif dans ton quartier ; que ton patron a besoin de toi, de ta compréhension, de ton respect, de ta responsabilité, de ton intuition.

De la même manière le maître a besoin que tu l’aides.
Donc, lorsque tu remplaces le concept d’obéissance par celui de la responsabilité tout devient possible. Alors ne me demande pas quelle est la meilleure technique de méditation.

Mon Dieu, tout ce que je peux te dire à propos des techniques de méditation c’est que tant que tu en utilises une, cela veut dire que tu ne médites pas, tant que tu utilises des artifices cela veut dire qu’il t’est impossible de méditer, cela veut dire que tu échoues et que tu essaies de contrecarrer cet échec par des artifices.

Qu’est-ce que méditer ? C’est comprendre.
Et qu’est-ce que comprendre ? C’est sortir de l’enfance.

Qu’est-ce que sortir de l’enfance en tant qu’atome de conscience ?

C’est s’apercevoir des illusions majeures qui mènent le monde. Et cette grande illusion est la notion du patriarche que l’on retrouve sans cesse. Toute la société et toute la spiritualité, sont structurées par l’idée du patriarche, parce que moi je suis le petit agneau de Dieu. Ce qui est intéressant à un moment donné, c’est que celui qui dit « je suis le petit agneau de Dieu », un jour finit par se dire « mais j’en ai marre de me faire tondre, que ce soit par un gourou farceur, par les églises qui soi-disant proviennent du Christ, ou que ce soit au nom du patriarche de la nation. C’est toujours moi que l’on tond. Et que me reste-il ? Même pas une cuisse pour que je fasse un méchoui pour Pâques.

Alors, j’arrive au bout de ma spiritualité complètement exsangue, je ne crois plus en Dieu, ni au maître, parce que tout le monde m’aura tondu au nom de Dieu, au nom du fils, au nom de la nation, au nom des armes qu’il faut fabriquer pour combattre telle et telle autre nation.

N’en as-tu pas assez de te faire tondre ?

J’admire toujours cette capacité, cette docilité humaine, le rasoir passe et on ne dit rien. Tu as un courage immense, crois-moi, je t’admire pour supporter comme cela, ce rasoir, cette tondeuse qui passe et qui repasse. Si tu employais 1/10 de ce courage pour développer les vrais concepts spirituels, pour développer ta vraie liberté pour l’empoigner, mais mon Dieu en dix minutes tu aurais changé le monde, en 10 minutes, crois-moi.

Il ne serait pas nécessaire de faire des sommets à Rio ou sur la Lune ou sur Jupiter. Les sommets sont bien beaux, mais plus on fait des sommets et plus on voit la vie de loin et on ne s’aperçoit pas de ce qu’il faut vraiment faire. Tous ceux qui sont dans ces sommets se prennent d’ailleurs pour des sommités, et entre sommités ils se grattent le sommet de la tête d’une façon très interrogée, très solennelle. C’est à celui qui aura le plus grand, le plus beau discours, pour inspirer les autres de faire le travail.
On ne peut pas dire que l’on retire quelque chose de positif et de constructif d’un sommet, cependant comme les hommes sont des affreux bavards, il est bon qu’ils discutent. Même si dans un premier temps les décisions ne sont pas prises ou les décisions sont prises mais l’on sait qu’elles ne seront pas appliquées du tout. Parce que l’on se rencontre, mais après, chacun repart chez soi et chacun est maître chez lui.

L’important, malgré ces échecs successifs, c’est que les gens se réunissent pour discuter. Pourquoi c’est important ?

Parce que lorsque l’on discute ensemble, sans le savoir on crée une forme pensée à propos de la chose et cette forme pensée, puisqu’elle est puissante, puisqu’elle est ensuite répétée par les médias, donc votre propre énergie de penser, vient s’agglomérer à la forme pensée de ces sommités qui font leur sommet.

Automatiquement, on voit une entité puissante qui est construite et puisqu’elle est juste, elle va ensuite harceler les hommes pour devenir effective. Elle ne va pas forcément être effective par l’action de ceux qui auront été présents au sommet. Comme chaque fois, c’est plutôt en s’éparpillant en étincelles au fond du cœur de tous les hommes qu’un avancement aura lieu. Car avant de prendre des grandes décisions, il faut que les hommes aient l’intention de changer de comportement. Et ce changement se fait, soit par l’imminence d’un danger, donc une prise de conscience, soit par une loi draconienne qui oblige tout le monde, soit par cette entité dont je parle qui va semer sa petite graine dans tous les cœurs, qui fera que l’homme va se transformer pour tendre vers une harmonie.

En même temps que l’homme va être inspiré, par analogie il va s’apercevoir de tous les déchets spirituels qu’il émet dans l’atmosphère. Ce qui fait qu’à côté de la propreté physique et matérielle d’une planète, l’humanité va mûrir pour comprendre la propreté de l’intention et la propreté de la pensée, car on ne peut pas dissocier les deux, c’est impossible. Tant que vous n’avez pas un cœur propre, une pensée propre, comment voulez-vous avoir le souci d’une planète propre. Si on en est arrivé là, à une planète malade et si sale, c’est bien parce que la saleté habite le cœur et la pensée de l’homme. Vous pouvez appeler cela de la négligence, mais c’est bien parce qu’à l’intérieur l’homme est sale de toute façon, impropre à être un disciple.

Ce qui est intéressant avec des sommets à propos de la nature et du sauvetage de la planète, c’est en fait, petit à petit et par analogie, l’homme va penser à se sauver lui-même. Lorsque je pense sauver la planète, j’ai un comportement pour la sauver, et je m’aperçois qu’en même temps j’ai le comportement pour me sauver moi-même. Lorsque j’ai le souci de sélectionner de bonnes lessives ou de bons produits de nettoyage pour qu’ils ne soient pas une agression pour l’environnement, cela veut dire qu’en moi il y a une aspiration à l’harmonie et automatiquement à la méditation.

Tandis que celui qui n’a aucune aspiration s’en moque. Il est un enfant logé encore plus bas que l’enfant qui va à l’école et qu’il obéit pour obtenir une récompense. Il est un enfant resté au stade du bébé qui se contente de manger et d’éjecter ses déchets. Le bébé ne se demande pas ce qu’il va arriver de ce qu’il éjecte. C’est pour cela d’ailleurs qu’il n’a pas le souci d’aller sur les toilettes et pour cela qu’il ne demande pas l’assistance du père ni de la mère.

Il y a une grande partie de l’humanité qui en est à ce stade-là du bébé qui mange et qui fait ses matières. C’est que l’on appelle la société de consommation. Je consomme et je ne regarde pas les amas de déchets que je crée par cette abusive consommation, ne serait-ce qu’à cause des emballages.

Donc lorsque l’on voit que toute une humanité qui se dit être arrivé à une heure de technologie et de science est en fait encore à ce stade très enfantin, comment peut-on espérer que la planète soit propre, c’est impossible. L’homme a-t-il le souci de traiter ses matières, ses urines, non, il rejette tout dans les eaux, dans les rivières, ils rejettent tout dans la mer. Il n’a aucun souci de ce qu’est la nature de ses déchets, de ses matières, il les recrache et c’est à maman de s’en occuper. À ce niveau-là, c’est à la planète qui est la mère de s’en occuper.

Cependant si l’homme grandit, s’il se réveille un peu, il s’aperçoit qu’il mange et que la nourriture en se transformant crée un déchet. Il s’aperçoit qu’il a créé un déchet par le simple fait qu’il est vivant et que pour perpétuer sa vie, il aura mangé. Ensuite, transposant cela dans le monde de l’adulte, il se rend compte des déchets qu’il produit sur tous les plans et il éprouve une sorte de culpabilité.

L’étape où l’individu s’aperçoit qu’il produit des déchets est une étape de maturité très importante. C’est à ce moment-là d’ailleurs que naît, chez l’un et chez l’autre à des degrés divers, la capacité de se culpabiliser.

La culpabilité, ce n’est pas simplement parce que au fur et à mesure de la vie on nous parle de Dieu, de la morale, des principes. Ce n’est pas simplement parce que l’on aura fait du mal au père, à la mère et que l’on en est triste et coupable. La culpabilité commence, malheureusement je dois le dire, par l’anus. Ce n’est pas dérangeant de le penser, c’est une très bonne méditation, et si tu prends connaissance de l’endroit exact, du moment exact où commence ta culpabilité, tu grandis, tu t’en débarrasses, tu deviens libre.

Donc, à partir de ce complexe, l’homme va ensuite devenir coupable de tout le reste, y compris d’être un homme. Il va chercher à devenir un disciple, il va chercher un maître à qui obéir, un patriarche, tout cela parce que fondamentalement, tu veux que je te le dise, lorsque tu es né tu n’as pas accepté l’anus. Il y a quelque chose de dégradant dans cet outil.

Pourquoi le bon Dieu a inventé cette chose qui fabrique ces déchets dont je ne veux pas moi l’esprit de Dieu, petite âme frêle et toute fraîche. Dès le premier instant de la naissance, « patatras ! » confrontation avec le plus dur aspect de la matière, son déchet et son recyclage.

Si tu entres dans ce concept, et pas simplement de manière écologiste, si tu entres dans ce concept, tu découvres à quel point tu es en colère à propos de l’incarnation, d’une incarnation matérielle qui produit des déchets, d’une incarnation qui vieillit, qui meurt. Si tu prends connaissance de ta colère face à cet outil que tu trouves impur, car la matière est impure, c’est ce que tu crois, et si tu sens cette colère, que tu la vois et que tu la défais, tu conquiers un plus grand espace, et une plus grande liberté.

Et tu t’aperçois de quoi ?

Tu t’aperçois que tout le qualificatif d’impur que tu as ajouté à la matière, que cet amas nauséabond que tu appelles déchets, que tu appelles vieillesse, que tu appelles la mort, tu t’aperçois que ce ne sont que des mécanismes. Ce ne sont pas des repères d’identité, ce n’est pas toi qui émets des déchets, ce n’est pas toi qui vieillis, ce n’est pas toi qui meurs, c’est une enveloppe. Lorsque tu arrives à ce détachement, tu conquiers le troisième espace de liberté, et tu es une âme libre.

Pour conquérir cette liberté on aura commencé par quoi, par quel petit instrument ? Par un tout petit anus.

On a parlé que de lui depuis un moment, je ne vous ai pas parlé des pétales royaux du chakra du cœur, du chakra coronal, de la brillance de l’antahkarana, de la puissance des incantations et des encensements. Non, on a parlé que d’une toute petite chose qui se replie sur elle-même tellement elle a honte d’exister et qui s’appelle l’anus. J’insiste, vous êtes assis dessus. Ce n’est pas pour rien d’ailleurs.

Pourquoi est-il placé là l’anus. Pourquoi ne serait-il pas derrière la tête, pourquoi ne serait-il pas sous les pieds ?
Pourquoi est-il placé là, tout près de la Kundalini et de son foyer central ?

L’anus est placé en bas de la colonne vertébrale parce qu’il est le symbole matériel du chakra racine dans lequel se trouve la Kundalini. Et la Kundalini dans ce chakra racine opère exactement la même transformation que l’intestin et l’anus, transformer la matière, éjecter les déchets, de façon à ce que la lumière apparaisse. Ce qui fait que lorsque l’on s’interroge à propos de ce premier complexe, de ce premier choc, de cet enfant qui s’aperçoit qu’il émet des déchets, on s’aperçoit de toute la colère de l’esprit descendu en chute dans la matière, et c’est par là qu’il faut commencer à travailler. Il faut commencer à soigner ce premier divorce, cette première révolte pour espérer devenir un disciple.

Alors comment va-t-on s’y prendre ?

Eh ! bien, d’abord, on va accepter que la matière ne soit pas impure, mais soit à transformer. On va l’accepter, parce que l’on va comprendre que le corps n’est pas simplement un objet qui mange, qui urine et défèque, mais que c’est un moyen d’obtenir une énergie éthérique à partir des éléments solides et que l’on redonne à la terre par les déchets, les éléments trop solides que l’on ne peut pas transformer en éléments éthériques. De cette manière-là, les déchets et les matières peuvent être accueillies par la terre, par la planète, car ce ne sont plus simplement des déchets nauséabonds qu’on lui lance n’importe comment et n’importe où, ce sont des éléments qui reviennent à elle parce que ces éléments sont elle-même, c’est du recyclage comme vous dites vous-même.

Il est impensable d’envoyer les déchets dans la mer. Tous les déchets devraient passer par une seconde transformation, le feu. Il faudrait faire sécher tout cela et faire passer les déchets par le feu. De cette manière, la cendre ainsi recueillie pourrait être absorbée et digérée par la planète, sans apporter quoi que ce soit de nauséabond ou de dangereux, puisque tout germe aurait été tué.

Alors que si on ne fait qu’étaler ses déchets dans la nature en pensant que c’est du bon engrais, on n’obtient rien qui puisse apporter des éléments nutritifs à la terre, pas plus que l’on ne recycle véritablement. Par contre en utilisant le feu, on retransforme les matières telles que la planète les a données sous forme de minéraux. Dans toute cendre, il y a énormément de minéraux. Ça la planète peut le réabsorber.

Et vous allez me dire, mais quoi faire avec les urines ?

Les urines se transforment, puisque c’est un liquide. Les urines se transforment facilement au contact de l’eau. Encore faut-il que cette eau soit, à sa manière, un feu ardent, non pas parce qu’on va la faire cuire et la faire bouillir, mais parce qu’on y aura plongé des électrodes. On ne peut pas mettre le feu dans l’eau par un autre moyen que l’électricité et lorsque l’on plonge des électrodes dans des liquides, on transforme ces liquides. Les atomes se dépolarisent et cela redevient autre chose, pour de nouveaux en extraire que les minéraux. On filtrerait ces éléments qui seraient par trop solides et qui ne peuvent pas être dépolarisés et ces éléments-là pourraient être passés au feu avec les autres éléments plus matériels.

Il se passe exactement le même traitement sur le plan spirituel. Les urines, c’est-à-dire les liquides, sont tout le monde émotionnel. Il faut y ajouter du feu, de l’électricité, pour que ces émotions deviennent plus belles, plus grandes et se transforment en une pensée qui soit une pensée divine, et pour que cet échange ait lieu, il faut faire circuler la kundalini.

Quand la kundalini va entrer dans le corps astral, dans le corps des émotions, elle va distribuer son électricité et repolariser les émotions d’une manière supérieure et chaque jour d’une manière un peu plus supérieure, un peu plus grande, donc moins mesquine, moins égocentrique. Et pour faire circuler cette Kundalini, chaque jour il va falloir devenir adulte, devenir responsable et méditer avec cette nouvelle attitude.

Lorsque je vais méditer avec cette nouvelle attitude, la Kundalini va circuler, mes émotions vont être transformées. Ce qui ne veut pas dire que je serai simplement le théâtre où l’évolution va avoir lieu et que je n’aurais plus rien à faire. Je vais devoir tenir le cap lorsque j’aurais à nouveau une émotion inférieure, une réaction inférieure, égocentrique.

N’allez pas imaginer autre chose, comme par exemple un chagrin, une colère n’est pas quelque chose d’inférieur, c’est souvent un règlement de compte que ce soit avec le passé, ou avec le présent. Ce que je qualifie d’inférieur dans le corps astral, dans le monde émotionnel, c’est l’égocentrisme, rien d’autre.

Donc puisqu’il ne disparaîtra pas en une seule fois et que de temps en temps il va réessayer des sorties, je vais devoir être le gardien de la ligne. Ce qui fait que mon évolution est facilitée par la circulation de la kundalini, mais je vais tout de même devoir travailler pour conserver l’avancée qui a été opérée jour après jour.
Lorsqu’un certain alignement des émotions majeures aura été fait, la Kundalini va pouvoir commencer à circuler dans le royaume du mental et en allumer les feux.

Je reviens au sujet du début, qu’est-ce que ce fameux mental ?

Ce n’est pas simplement la capacité de penser, je viens de te le prouver, c’est tout simplement un éveil de la conscience, une étape dans la libération. Une étape, après le bébé, l’enfant, l’adulte puis le disciple, le disciple se trouve à l’endroit où les feux du mental brûlent.

Dans le mental il y a trois flambeaux, ces trois flambeaux sont distribués en triangle. Chacun de ces flambeaux représente un des aspects de la divinité, donc de La Trinité, et lorsqu’il s’allume en même temps, le disciple, éveillé dans le mental par les feux du mental, est un être complet parce que les trois aspects commencent enfin à vibrer ensemble. Alors qu’autrefois il n’y avait qu’un ou deux aspects et que le principal, l’aspect du Père, l’aspect volonté dormait complètement.

Alors où est ce triangle ?

Ceux qui sont voyants vont-ils le voir quelque part autour de la tête ou dans la tête ? Il n’est pas visible même par l’œil du voyant le plus exercé, parce que ce triangle appartient à un royaume au-delà de l’aura. L’aura ne l’oublions pas est avant tout un champ magnétique et ce champ magnétique est en fait une substance solide, tandis que le corps mental commence à disparaître du solide de l’univers pour appartenir au royaume de l’âme et on ne peut pas voir le manteau de l’âme, c’est impossible.

Au moment ou l’on voudrait voir le manteau de l’âme, on deviendrait cette âme et il n’y aurait plus de manteau à voir, il n’y aurait qu’un état de conscience dans lequel on s’est abandonné. On ne peut pas voir en tant qu’observateur et être, c’est impossible, on est. Et si on est, on n’est plus l’observateur qui regarde depuis l’extérieur, qui voit une aura, qui voit un triangle, qui voit des flambeaux, on est le flambeau et c’est ce grand paradoxe que le disciple doit résoudre et qui fait toute la difficulté de la vie humaine.

Pendant un grand nombre de vies, l’homme est un observateur. Il peut tout voir, il voit son corps, il peut voir l’aura des autres, un bout de sa propre aura. Il imagine Dieu, il le voit à l’extérieur, il est un objet, il est un expérimentateur, il est un témoin, ce qui veut dire qu’il s’est placé à l’extérieur du monde, à l’extérieur de l’âme, à l’extérieur de la divinité.

Lorsque je suis à l’intérieur du monde, à l’intérieur de l’âme, à l’intérieur de l’expérience, je n’ai plus rien à voir. D’ailleurs la faculté même de voir disparaît. Le talent qu’est la vue, cette particularité que sont les deux yeux physiques est en fait une aberration de l’âme. Une aberration qui a fait sa chute dans la matière, son involution dans la matière. Bien sûr c’est une nécessité, car il faut aller dans la matière, donc on ne pouvait éviter que les yeux finissent par exister. Mais il faut savoir que ce sont les organes terminaux d’une âme abîmée dans la matière.

Cela veut dire que toute la capacité qu’avait l’âme à se ressentir elle-même, à se connaître elle-même ce qui est donc un état d’être, par l’involution, l’entrée dans l’incarnation, toute cette connaissance à propos d’elle-même est devenue une énergie qui va regarder le monde, entrer dans les expériences et devenir un observateur, qui ensuite cherche Dieu à l’extérieur, qui cherche un maître, un patriarche.

Donc, lorsque je vais vouloir méditer pour de nouveaux non pas pour rencontrer l’âme mais être l’âme, il va me falloir fermer les yeux. Je ferme les yeux. En fermant les yeux, vous remarquez que l’énergie cesse d’aller à l’extérieur, c’est comme si l’extraversion cessait et de ce fait une énergie commence à remonter vers l’âme. Cela ne veut pas dire que l’on va atteindre ou redevenir l’âme, parce qu’entre-temps il y a d’autres énergies qui continuent à aller vers l’extérieur comme la sensation du corps, l’ouïe. Ce qui veut dire qu’il faudra prendre encore un peu de temps pour retirer l’énergie de ses sens là, aussi.

Lorsque l’on arrive à regrouper toutes les énergies de tous les sens en un seul sens qui commence à monter, on s’aperçoit que ce sens se dissout complètement, il n’existe plus en tant que tel, il redevient la capacité de l’âme à se connaître elle-même et à se contempler elle-même. Ce qui veut dire que tous les sens, à partir du moment où sont introvertis, sont un moyen d’accès à l’âme, et un moyen à redevenir l’âme. Et lorsque vous êtes en incarnation, en manifestation, lorsque vous êtes en train de vivre une situation, vous pouvez vivre cette situation d’une manière hautement spirituelle, en pensant que si les sens introvertis poussés vers l’âme redeviennent la capacité de l’âme à se connaître elle-même, lorsque je suis en expérience dans le monde, mes sens sont la sensibilité de l’âme et la lumière de l’âme dans le monde, la lumière de l’âme en expérience.

Si j’admets, que je suis une âme dans le monde, que je suis une âme par l’essence en expérience dans le monde, alors tout ce petit attirail que j’appelle l’égo, le moi inférieur qui m’embête avec ses phases, qui m’embêtent avec ceci, avec cela, tout cela disparaît.

Cela ne disparaît pas d’un coup aussi facilement, mais au fur et à mesure le phénomène s’use et un beau jour alors que vous êtes en train de manger une pomme ou en train de sentir le parfum d’une fleur, votre conscience est énorme, divine. Vous sentez que vous êtes l’âme dans l’expérience du monde qui ressent le parfum d’une fleur, alors qu’il vous faudrait des heures et des heures de méditation pour arriver à ce même état de conscience.

On peut donc, soit introvertir l’énergie des sens pour redistribuer cette énergie à l’âme afin qu’elle se rappelle à elle-même, soit expérimenter les sens en me rappelant l’âme et en la laissant expérimenter le monde. De ces deux manières, je serai une âme vivante et un disciple en pleine expansion, que ce soit lorsque le disciple médite ou lorsque le disciple va vivre tout simplement sa vie, lorsqu’il va aller à la cueillette des fruits, lorsqu’il va embrasser des amis ou lorsqu’il va produire de l’artisanat.

Pense à ce concept, non seulement je suis l’âme, mais que ce ne soit pas simplement une pensée que tu te répètes pour qu’un jour finalement, bingo, je me suis tellement convaincu que maintenant l’âme est là.

Répète-toi cette phrase en cultivant l’intention. C’est là où il y a une grande différence entre le disciple sensible et le disciple trop intellectuel. Le disciple qui est sensible va pouvoir facilement, puisqu’il est un artiste, créer une intention, tandis que celui qui se serait trop polarisé dans l’intellect et qui ne profiterait pas d’une sensibilité créatrice, celui-là ne pourra pas avoir recours à l’intention. Il va devoir maîtriser son mental et le mental concret. Il va devoir maîtriser ses pensées, maîtriser ses émotions pour aboutir à ce même espace qu’est l’âme libre.

Mon discours ne peut pas convenir à tout le monde puisqu’il y a deux grandes familles dans le monde, les gens sensibles qui peuvent travailler avec l’intention et les gens plus intellectuels qui doivent travailler par la maîtrise de l’âme, à ce grand espace que tu imagines être l’âme.

Tu vois donc la difficulté de tous ces instants de création. Il faut d’abord que tu sois suffisamment sensible, puis artiste, pour avoir recours à une émotion que tu crées, mais que tu empruntes déjà au connu. Donc tu vas voir dans toutes tes sensations antérieures ce qui t’a donné l’impression de grandir ta conscience et ta perception. C’est là où la musique et les sons sont des aides magnifiques.

Par la musique, celui qui est sensible dilate son champ de conscience, dilate l’espace intérieur dans lequel il vit. Sitôt que par ce voyage, tu as ressenti ta nouvelle dimension, le cerveau la répertorie, s’en souvient et lorsque tu veux méditer et que tu dois créer une intention, tu n’as qu’à aller prendre dans la mémoire, la sensation que te faisait tel ou tel morceau de musique. Tu ne vas peut-être pas te rappeler le morceau de musique, mais tu vas aller reprendre la sensation que tu as connue.

Tout au long de la méditation, tout au long du cheminement spirituel, l’homme est fort embêté, car il va lui falloir méditer sur des éléments connus, des sensations connues, des agrandissements connus, afin de se propulser suffisamment haut pour qu’éventuellement il puisse avoir une expérience spirituelle.

Cela fait beaucoup de complications et c’est pour cela qu’il te semble si peu réussir en méditation. Tu peux utiliser tout ce cheminement comme tu peux aller très vite au but, très vite aller à ce royaume qui est l’âme et t’y dissoudre si tu comprends la nature du silence, grandir et défaire tes illusions. C’est un travail qui demande une plus grande compréhension alors que l’artiste, le sensitif va uniquement s’appuyer sur le monde des sensations et du connu, tu vas devoir par cette voie rapide, utiliser énormément la compréhension, mais si tu sens que cela est ta voie alors prends-la, n’attends pas, car elle est plus rapide.

Pour accepter le silence, il faut énormément comprendre ce que sont les illusions, car on ne peut s’asseoir pour méditer, si l’on est tiraillée par l’envie de ceci, par l’envie de cela.

Qu’est-ce que le silence ? En ce moment même, écoute.

Quand je te dis, écoute, tu t’aperçois que tu es en train de faire quelque chose, tu écoutes. Tu écoutes d’abord tous les sons extérieurs, c’est la première étape. Deuxième étape, écoute encore, mais plus profondément. Allez vas-y fais-le, tu es embêté n’est-ce pas ? Mais je dois écouter quoi, mon Dieu? Il n’y a pas de son divin à l’intérieur. C’est là où tu t’aperçois que ce sens qui permet à tes oreilles d’entendre des bruits, lorsqu’on le retourne véritablement à l’intérieur, ne doit plus s’attendre à entendre quelque chose. Il ne doit plus se tendre pour écouter quelque chose, ce qui est une manifestation, une énergie qui va vers l’extérieur de nouveau.

Comment peux-tu te mettre à l’intérieur en utilisant un mouvement qui en fait va à l’extérieur ? Tu ne peux pas écouter ce qui est dedans, écouter le monde spirituel. Ce qui veut dire que l’écoute dans le domaine spirituel va être remplacée par une affirmation, je n’entends plus rien.

Maintenant, suis ce que je te dis et ce que j’essaie de te démontrer, suis mes mots. «Tu n’entends plus rien.» Tu t’aperçois de quoi ?
Tu t’aperçois que tout à l’heure, alors que tu étais tendu dans l’activité d’écouter et d’entendre, par le « je n’entends plus rien », tu t’aperçois que c’est la sensation d’exister qui cesse. De l’écoute tu es passé à la sensation et cela a influencé ton souffle. Tu respires d’une manière plus calme, très rangée et si tu pousses plus loin l’exercice cela suspend le souffle tout naturellement. Tu t’aperçois que cette sensation, qui est en fait comme une antenne qui cherche à entrer en écho avec la vie intérieure, que cette antenne petit à petit se calme aussi et au moment où ces trois sensations, ces trois quêtes inévitables mais illusoires se sont tues, l’existence apparaît, ton âme apparaît.

Alors, reprend l’exercice, dans un premier temps, écoute, et dans cette écoute tu te relaxes, tu abandonnes ton corps, écoutes tous les bruits qui sont à l’extérieur et en les écoutant tu défais tes muscles, tes articulations. Maintenant, tu intériorises cette énergie cette tension qui est ton existence. Tu l’intériorises et tu sens que le souffle se ralentit. Tu es dans un premier temps comme un grand œil qui essaie de regarder à l’intérieur de la vie, de ta vie et par ton attention le calme s’installe, le souffle ralentit. À ce moment-là, si tu pousses plus loin ta capacité d’introspection, les énergies montent à la tête et c’est là que tu découvres une nouvelle sensation d’exister et plus loin même plus tard, l’âme, si tu as de la chance.

Alors, tu vois que ce n’est pas difficile, il n’est pas nécessaire de te martyriser pour arriver à cette écoute, c’est un effet de balancement. Toute la journée, tu balances inconsciemment à l’intérieur, pas très consciemment d’ailleurs non plus vers l’extérieur, mais toute la journée c’est un va-et-vient qui va, d’un point d’inconscience lorsque ta conscience retourne à l’intérieur, à un point semi-conscient qui est dans le monde.

La méditation est la cessation de ce balancement. Il n’est plus question de manifestations, d’extériorisation, d’incarnation, il est question de rapatriement de toutes les énergies par un silence absolu donc d’une mort. C’est exactement la même chose qui se passe au moment de la mort, durant l’alignement, la percée vers le royaume supérieur. C’est ce qui se passe au moment de la mort si on s’y est suffisamment préparé.

Alors qu’est-ce que la méditation ? C’est une petite mort et c’est pour cela que cela t’est si difficile. Acceptes-tu de mourir ? Non ! Tu n’as pas envie de mourir, n’est-ce pas ?

Tu veux vivre le plus longtemps possible même si des fois tu en as assez, des fois tu troquerais volontiers ton destin pour celui d’un artiste ou d’une célébrité. C’est parce que la mort est si difficile à accepter que la méditation a une obligation laborieuse. Si tu enlèves de la mort l’idée de la fin, si tu ne vois plus la mort comme étant une fin dont on ne revient pas, quelque chose qui fait mal, tu vas voir que tu pourras aller dans la méditation sans aucun problème.

Pourquoi ?

Parce que si tu exorcises le phénomène qu’est la mort, ta pensée est libre de vivre. Si tu t’éveillais comme disciple et que tu décides de méditer, puisque tu es une pensée libre qui n’a plus peur de la mort, tu es détaché du monde et tu n’obéis à qui que ce soit, tu fais les choses par amour de la liberté. Les grands obstacles qui sont face à la méditation sont l’extraversion des énergies et en ce sens elles suivent un flot naturel puisque vous êtes incarnés, en manifestation, avec la peur de la mort.

Depuis ces deux grands piliers, il y a une suite de petits bâtards, qui vont avoir des attitudes diverses. Par exemple, je vais combler ma peur de la mort avec un besoin impératif de me gaver de télévision. C’est ce qui fait que je n’arriverai jamais à méditer parce que je veux sans arrêt me repaître des spectacles.

Pourquoi la télévision à une si grande importance dans la vie des hommes ?
Pourquoi son impact est-il si fort que l’on en redemande ?

La télévision, le phénomène de l’image distribuée et animée s’apparente au monde et au phénomène de la mère. Maman nous raconte des histoires lorsque l’on est bébé. Maman nous montre des paysages et nous les décrit. Maman nous montre des peluches, les anime comme des marionnettes et nous raconte une histoire. Maman est associée à l’histoire et maman par ces histoires me soulage de mon ennui. L’ennui que j’ai, puisque je suis un bébé qui ne tient pas debout, qui ne dispose pas du langage, qui ne peut rien faire de ses mains pour s’occuper. Croyez-moi un bébé s’ennuie énormément.

Lorsque je suis un homme et un homme qui n’a pas réussi à découvrir un sens à sa vie, je suis encore un bébé qui s’ennuie, je vais avoir besoin des histoires de ma douce maman pour oublier mon ennui. Ce n’est pas simplement que je regarde avec plaisir un spectacle, je comble mon ennui.

C’est pour cela que la télévision a un pouvoir si grand sur l’humanité. Lorsqu’elle changera de rayon, lorsqu’elle passera sous le rayon du patriarche, la représentation du père, elle ne sera plus une boîte où l’on verra des histoires se dérouler, ce ne seront plus des images qui rappellent les belles histoires que racontait maman. La télévision prendra un rôle éducatif très sérieux, ce qui ne veut pas dire que les spectacles auront déserté l’écran, au contraire. Mais dans le spectacle il y aura une dimension qui apporte à l’homme quelque chose de plus que de simplement rompre l’ennui.

Quand on veut rénover la vie, il ne s’agit pas simplement de nettoyer les éléments pollués de la planète, il faudrait aussi nettoyer la pensée des hommes. Pour nettoyer cette pensée, il faudrait commencer à arrêter d’envoyer tous ces déchets intellectuels, comme la publicité, comme les jeux idiots, qui ne rapportent aucune dimension, aucune découverte à l’individu ou les spectacles aberrants qui ne parlent que de l’égocentrisme et des bassesses de certaines émotions.

On s’occupe de nettoyer les rivières et les fleuves alors que l’on engorge de déchets immondes l’esprit des enfants. On ne peut pas simplement considérer un aspect de la vie pour pouvoir même sauver cet aspect de la vie auquel on s’intéresse. Il faut rénover tout un comportement, y compris le comportement intellectuel, y compris les pensées avec lesquelles on éduque nos enfants, y compris les spectacles qu’on leur donne et qui deviennent pour eux des exemples de comment on vit la vie, comment on vit la relation humaine.

Est-ce que pour cela que je fais un triste bilan de la vie sur cette planète ?

On pourrait le croire à m’entendre, n’est-ce pas ? Cependant, je ne fais pas un triste bilan, j’essaie de vous montrer les points où l’homme essaie de travailler. C’est très bien qu’il essaie d’y travailler, c’est très bien qu’il fasse des sommets pour enrayer la pollution. Mais en même temps si on ne tient pas compte des autres éléments, il ne faut pas penser, il ne faut pas que vous investissiez vos espoirs et vos énergies à penser que la terre sera dépolluée parce qu’on va la dépolluer. Si l’on n’a pas soigné les autres attitudes, on n’arrivera à rien.

Et c’est comme cela qu’ensuite, on va se dire lorsque l’on aura 60 ans : «Tiens l’histoire recommence ! De mon temps on m’avait parlé du sujet, de mon temps on avait prévu de faire quelque chose, on avait bien essayé.» Mais la nouvelle génération arrive et répète tous les problèmes comme si aucune expérience n’avait porté ses fruits !

Pourquoi ?

Parce que l’on a programmé les enfants. Nous en tant qu’adultes, nous pouvons tirer une conclusion de nos agissements, prévoir des sommets prendre des décisions. Mais pendant ce temps, nous continuons à programmer nos enfants et à les remplir de tous ces déchets. Ce qui fait que lorsqu’ils sont grands, ils peuvent peut-être faire des sommets, c’est certains, mais des sommets qui ne feront que répéter les sommets que nous avons faits, qui ne sont que la répétition de sommets encore plus antérieurs qui n’ont jamais rien réglé.

Tant que définitivement, on ne s’occupe pas de la pensée et de la nature de la pensée, de la subtilité qu’est la pensée, on ne peut pas régler les problèmes du monde. C’est pour cela qu’avant de penser à dépolluer la terre, avant de penser à la rénovation de la bourse et du monde des finances, je devrais penser éducation, je pense à éduquer les esprits, je pense à éduquer le comportement. Et lorsque par le phénomène des ruptures de système, puisque chaque système arrive à une fin de lui-même, toute chose qui est créée aboutit à une fin, lorsque les systèmes arrivent à leur fin naturelle, ayant éduqué la pensée, le comportement, l’individu arrive à développer un système plus grand.

Nous ne pouvons pas vous imposer par exemple de détruire un système que l’on sait mauvais, comme le système financier actuel avec toute la spéculation triste et ravageuse qui a lieu. On ne peut pas penser détruire ce système pour vous imposer un meilleur système. Vous refuseriez, même vous ici dans cette salle, vous refuseriez, absolument.

Pourquoi ?

Vous invoqueriez la justice, eh oui, la justice, c’est tout le temps cette idée de justice qui vient et qui détruit l’évolution. Ce n’est pas juste, on m’a pris ma place au guichet de La Poste, ce n’est pas juste on m’est passé devant. Ce n’est pas juste, tel garçon que j’aime souri toujours à telle autre fille, je ne sais pas ce qu’il lui trouve ou vice versa. Ce n’est pas juste, on m’a fait ceci, ce n’est pas juste, on m’a fait cela. Si j’inventais un nouveau système financier que je vous l’apporte, vous diriez ce n’est pas juste, il n’y a que moi qui travaille.

Ce qui veut dire quoi ?

Avant d’imposer ou d’implanter ou d’inspirer un nouveau système financier aux hommes, il faut avoir mis tout le monde au travail. Il faut avoir éduqué, il faut avoir inspiré suffisamment la responsabilité pour que chacun fasse sa part de travail. Sinon on aboutirait à quoi ?

On aboutirait à un système parfait en lui-même, mais qui détruirait les hommes. On aboutirait à un système parfait, mais qui ne construirait aucune vie parfaite, au contraire.

C’est pour cela que la perfection que vous cherchez tant, la perfection en vous-même, la perfection d’un monde, je te le dis, cette perception que tu cherches est une illusion. Non pas parce qu’elle n’existe pas, mais parce que ce qui te fait rechercher la perfection ce n’est pas l’idée de la perfection, tu te trompes toi-même, tu te dupes, c’est la fuite.

Tu ne veux pas de la laideur, tu ne veux pas de l’ignorance, tu ne veux pas de la lourdeur du travail. Alors si travailler c’est lourd, si travailler c’est embêtant, si être ignorance c’est douloureux, tu te dis que forcément quelque part il existe une perfection, un « je peux tout », un « je sais tout » facilement, une société idéale où tout le monde s’aime. Oui une société idéale existe c’est sûr, mais elle ne peut pas exister pour les raisons que tu lui prêtes.

Elle existera le jour où tu ne cherches plus une société parfaite, mais ou chacun est responsable et de ce fait une société parfaite sera en train de naître. Tandis que si tu expliques à chacun ce qu’est la perfection, que tous ensemble on peut prouver que la perfection existe, qu’elle est manifestable, ce système devient ensuite un système de pensée, puis une religion pour que Dieu règne sur la terre.

Mais en fait, chaque fois depuis une aspiration à la perfection on a fini par construire un système de pensée, puis une religion pour que Dieu règne sur la terre. Qu’est-ce que cela supposait ?

Cela ne supposait pas : "voilà Dieu je t’ai fait une planète parfaite pour que tu y règnes toi le patriarche."
Non, ce que l’homme ne voit pas, ce qu’il ne peut pas supposer à propos de lui-même, mais qu’il vit, qu’il articule à chaque instant, c’est que l’homme aspire à faire un monde parfait pour que Dieu y règne, mais afin que l’homme règne à côté de Dieu. Il pense que si Dieu régnait sur la terre, lui le brave disciple régnerait avec lui sur les méchants, sur ceux qui ne sont pas disciples. Ce qui fait que non seulement aucun Dieu ne peut venir régner sur la terre par ce comportement, mais qu’en plus, tu te trouves coincé. Piégé par le monde des illusions, la dualité qui te montre d’un côté l’imperfection ou la douleur de l’imperfection, et comme tu n’aimes pas la ressentir alors tu cherches une perfection pour ton plaisir, le plaisir qu’elle apporte.

Très souvent à propos du Nouveau Monde, j’entends le mot de justice, on voudrait un monde plus juste, cependant tu es le premier à être injuste. Quand je te dis cela, ce n’est pas pour te démoraliser, pour te renvoyer la balle et te dire : « travaille». C’est une réalité, tu es le premier à être injuste. Lorsque tu réclames un monde juste, c’est pour que tu y aies le plaisir de ne pas être volé, c’est pour que tu y aies le plaisir de ne pas être insulté, pour que tu y aies le plaisir que l’on respecte ta place au guichet de La Poste ou dans la ligne d’attente au restaurant, c’est pour que tu y aies une vie pleine de plaisir.

Est-ce un comportement spirituel ? Je te le demande.

C’est une fuite, tu l’admets avec moi que c’est une fuite. Même si c’est une fuite, il te semble que cela te permettrait de vivre en meilleure intelligence. Non pas du tout.

Qu’est-ce que vivre en bonne intelligence ? Qu’est-ce que vivre ensemble ? Est-ce que vivre ensemble c’est avoir le bonheur de ne pas s’insulter ? Est-ce que vivre ensemble c’est avoir le bonheur de ne pas se dire des choses qui créent des traumatismes et des complexes ?

Est-ce que c’est de s’aimer les uns les autres, de s’accepter les uns des autres ?

Non, vivre ce n’est pas cela. Vivre au contraire c’est prendre l’autre comme un miroir, pas comme le bon comédien qui va jouer la même pièce que moi. Moi qui vais m’enfoncer dans mon rôle dans lequel je me prélasse en bon narcisse. L’autre est mon miroir, l’autre est mon obstacle, l’autre est mon démon qui m’empêche de trouver le bonheur parce que mon bonheur est un bonheur factice.

Si l’autre m’insulte, bien sûr, ce n’est pas agréable dans un premier temps. Cependant il m’aide à voir à quel point je suis assis dans une idée du bonheur, une idée faite de guimauve, de douceur, de pâquerettes et de lilas. Une idée très enfantine, une idée qui a peur des obstacles, des heurts et qui veut absolument les abolir tous. Tandis que le disciple est quelqu’un qui va dans le monde, pour que le monde soit contre lui, afin que tous ses masques tombent et si les masques tombent, il peut devenir l’âme.

Donc le disciple ne sera jamais à la recherche du bonheur, il sera la recherche de son ennemi. Il vivra avec son ennemi, il choiera même son ennemi, il le chérira, il ne le quittera pas d’une semelle, il écoutera chacun de ces mots. Il observera chacun de ses gestes qui sont faits à son encontre d’ailleurs parce que l’ennemi devient le maître, ou le doigt du maître, la baguette du maître, qui détruit ton orgueil par-ci, ta fierté par-là, tes émotions par-ci, tes traumatismes par-là.

De qui veux-tu que le maître se serve pour détruire tes masques ?

Il se servira de tes ennemis. Toi tu vas croire que tu es accablé par le monde alors qu’au contraire à ce moment-là le monde devient comme une meule qui va user tes angles pour faire de toi une sphère parfaite.

Alors dès demain, je veux que tu regardes tes ennemis d’un tout autre œil, je veux que tu regardes le monde d’une tout autre façon. Non pas comme celui qui t’accable, non pas comme celui qui t’humilie, non pas comme celui qui finalement aura ta peau à force de te taper dessus. Je veux que tu voies ton ennemi et je veux que tu voies le monde comme étant ton épreuve initiatique, comme étant la baguette du maître, qui te montre où tu dois travailler.

Tu vas me dire que c’est trop lourd et que de toute façon ça n’enlèvera pas les méchants, car dans le monde il y a de vrais méchants qui font la méchanceté pour le plaisir de nuire.

Oui c’est vrai, mais dans la mesure où tu auras fait tout le travail de détachement dont je parle, tout le travail d’installation dans le royaume de l’âme dont je parle, à ce moment-là, lorsque tu es face à un véritable méchant, tu as la connaissance de sa méchanceté et tu sais tout de suite comme une épée, quoi dire, quoi faire pour le détruire ou le détourner.

Tu obtiens donc une sagesse qui te permet de ressentir celui qui est méchant sans le vouloir, simplement parce qu’il n’est pas assez éveillé spirituellement, simplement parce qu’il est accablé d’une maladie ou parce qu’il a trop de problèmes, trop de complexes. Tu le différencies du méchant qui est là pour nuire et ce n’est pas du tout pareil.

Donc, au fur et à mesure, que tu vas avancer sur le chemin, à mesure que tes jours vont s’écouler, je te demande de travailler au niveau de tes conceptions.

La méditation ne sert à rien si tu ne développes pas tes conceptions. Tes conceptions à propos de l’âme, tes conceptions à propos des sens, tes conceptions à propos du geste qu’est la méditation.

Quant au pouvoir d’introspection, de compréhension à propos du sens de la vie, tu vas me dire que tout ça fait beaucoup de bouillonnement intellectuel. Peut-être ! Mais sitôt que tu réfléchis à ces thèmes élevés, ce n’est plus simplement une activité intellectuelle, les feux du mental s’allument, et à force de chercher, à force de t’interroger, à force de pressentir, d’un seul coup tu as une intuition qui te donne une compréhension qui fait qu’à ce moment-là, où que tu sois, tu es en train de méditer.

Concrètement, qu’est-ce que cela veut dire ?

Cela veut dire que le voyage de la conscience à travers l’homme est une lente affaire de maturité. Au début on essaie de s’accommoder du corps physique et de le comprendre. Ensuite on essaie de s’accommoder des émotions et de les comprendre.

Maintenant pour toi, il s’agit de t’accommoder du mental et de comprendre ce que celui-ci te permet de faire, soit rejoindre l’âme. Le mental ce n’est pas simplement celui qui te permet cette perception, qui te permet d’approcher les grandes substances de l’univers, les grandes idées de l’univers, les grands dessins de l’univers. C’est aussi tout un royaume où l’âme par cette étincelle bleue répète le verbe et ça, il ne faut pas que tu le rates, vois-tu.

Tu pourrais rater une multitude de choses, mais pas celle-ci. Fais un silence tellement profond qu’un jour tu arriveras à ce point bleu et à ce verbe. Ne t’attends pas à entendre quelque chose, à entendre des sons, mais à être pris dans la vibration du son. Tu n’entendras pas le son, car le son de l’âme n’est pas audible. Si tu entendais quelque chose, cela voudrait dire que ton oreille est peut-être introvertie, mais qu’elle entend toujours quelque chose qui appartient au monde phénoménal. Tu ne serais donc pas dans le royaume de l’âme.

Lorsque tu percevras ce verbe, cela veut dire que tu seras comme une feuille prise dans la vibration d’une onde. Étant bougée par cette vibration, la feuille en ressentira un plaisir divin et ce plaisir divin d’exister porte un nom, c’est l’âme.

Vous allez me dire comment se fait-il que l’âme puisse avoir un plaisir, le plaisir d’exister ?

Il ne faut pas s’attendre à ce que ce soit un plaisir comme on le connaît au niveau charnel. C’est une vibration consciente du rôle qu’elle a à jouer, entend ardemment jouer ce rôle, remplir cet ouvrage. Cela lui donne un immense plaisir d’exister parce que c’est au nom de quelque chose, et cette ardeur d’exister peut s’apparenter à un plaisir. Donc, parce que c’est au nom de quelque chose que ta vie te semble si vide, parce que tu ne sais pas au nom de quoi tu es né, seule l’âme le sait.

Tu vas me dire, dépêche-toi de me donner le moyen de rencontrer l’âme pour que je sache pourquoi je suis né. Mais je ne fais que de t’en parler, non seulement dans ce discours-ci, mais aussi dans tous les autres. C’est ce à quoi j’essaie de te convaincre, d’utiliser suffisamment par la compréhension et la conception juste, le silence, pour aboutir à l’âme que tu es. Et d’un seul coup tu vas prendre connaissance du sens de ta vie.

Je peux t’en parler c’est certain. On peut en parler bien que tu n’en auras pas l’état de conscience et c’est dommage. Je vais essayer de te faire une description approximative.

Quel est le dessein de l’âme et le but de la vie ?
Quelle est ta raison d’exister ?

L’âme est une grande missionnée et c’est pour cela que dans un écho parfait en tant que personnalité tu te cherches toujours un but, un but pour exister. L’âme est une missionnée, elle sait qu’elle doit aller dans la matière au nom de Dieu et pour Dieu. Elle sait qu’elle n’est qu’une intermédiaire, une poche, une servante par laquelle l’étincelle divine que l’on appelle l’esprit ou la monade dans certains enseignements, par laquelle l’étincelle de Dieu peut aller se régénérer dans la matière grâce à ses soins, à sa bienveillance, et à l’alchimie dont elle seule est capable.

L’homme n’est capable d’aucune alchimie, bien qu’ils se disent alchimiste et qu’il invente pour cela toutes sortes de concepts et de gestes à faire. La véritable alchimiste est l’âme. Elle seule sait comment extraire de la matière solide les éléments spirituels qui sont l’or de l’esprit, l’eau de l’esprit, le feu de l’esprit. Elle seule sait faire ces choses et pour qu’elle y arrive, il faut qu’elle reprenne sa place.

Pendant toute une suite d’expériences et d’incarnations, l’âme n’a pas sa place, on ne lui laisse pas le droit de s’exprimer. Le fait que les sens existent, ces sens, qui sont en relation avec la matière, décomposent la conscience en plusieurs phases de conscience, dans plusieurs secteurs, ce qui fait qu’immanquablement va se construire la personnalité, l’égo inférieur. Mais au fur et à mesure que le karma, donc la purification, l’éducation, l’entité qui est la somme de ces trois aspects, étincelle – âme – personnalité, va petit à petit en développant son intelligence donc son mental s’apercevoir que la vie ce n’est pas ceci ou cela, va s’interroger à propos de l’âme et va finir par laisser une place prédominante à l’âme. On appelle cela un initié.

En vérité, qu’est ce qu’un initié ?

C’est une âme qui a repris son droit à l’expression, c’est une âme qui a repris son droit à la manifestation. C’est une personnalité qui s’est donc rangée, mais surtout qui a offert tous ces matériaux dans le feu de la Kundalini. La Kundalini a transformé ces matériaux en substances différentes qui désormais donnent à l’âme le pouvoir d’exister et de dominer.

Qu’est ce que tu vas faire dès demain pour essayer de mettre tout cela en application ?

Eh bien je te propose tout simplement de ne pas oublier l’âme. Quand tu fais quelque chose, essaie de le faire en y mettant ton âme. Bien sûr au début tu vas être embarrassé, tu ne vas pas savoir comment laisser apparaître l’âme, pour que l’âme fasse le repas, pour que l’âme nettoie les chaussures, pour que l’âme soit le guérisseur, pour que l’âme soit le voyant.

Tu vas être tout embarrassé parce que c’est l’âme, comment la laisser exister ?

Je te propose une petite tactique toute simple, déjà ait l’intention, envoie lui une carte d’invitation. Chaque fois que tu vas dire ou que tu vas essayer de le faire depuis le royaume de l’âme et que tu vas te dire moi l’âme j’accomplis ceci, moi l’âme j’accomplis cela, c’est comme une invitation que tu envoies à l’âme et le courrier finit toujours par arriver. Et un beau jour, l’âme s’écrit : « j’ai reçu ta carte invitation, il m’a fallu un petit moment pour venir jusqu’à ton royaume, mais voilà, je suis là et ensemble nous allons travailler. » Laisse-lui le temps d’arriver, n’exige pas que tout de suite l’âme soit là, laisse-lui le temps d’arriver.

Faut-il vraiment ce temps pour arriver ? Oui, ce n’est pas comme si elle devait traverser l’univers, mais elle doit, petit à petit, préparer certains aspects de ta compréhension pour que la rencontre soit faisable.

Alors en attendant, gave-toi de cette intention, rayonne complètement cette intention, et tu vas voir qu’au moment où tu te mets au travail, c’est avec un amour plus grand, une capacité à faire la chose bien, avec une joie, une envie de partager avec l’humanité, petit à petit le geste va devenir le support pour le développement de la conscience. Tu vas trouver que le corps, selon si tu bouges les bras, selon que tu bouges les jambes, tu vas trouver qu’à chaque mouvement du corps, il y a un certain champ de conscience qui se déclenche et qu’il y est attaché.

Et là, tu vas découvrir petit à petit qu’en faisant un geste rythmique par exemple, tu arrives à te mettre dans une sorte de transe. Tu découvriras qu’en faisant un geste d’une autre manière, tu arrives à aligner le corps émotionnel, qui te permet une meilleure écoute.

Donc, il existe un certain type d’activité qui favorise la méditation.

Ce qui favorise énormément la méditation ce sont tous les mouvements des bras. Pourquoi ? Parce que les bras sont en relation directe au niveau du torse avec le cœur physique, avec le cœur spirituel. Tous les mouvements que je vais donc faire comme cela avec mes bras vont créer des attitudes, des sensations intérieures qui petit à petit vont agrandir mon cœur spirituel.

Par exemple, si j’ouvre mes bras comme si je voulais prendre une immense brassée d’une énergie qui serait devant moi. Au début, je vais le faire en pensant harmonie, planète, que j’aime ma planète, j’aime mes amis, je communie avec ma planète, avec mes amis. Et puis en ramenant les bras vers moi, je sens que je ramène toute cette énergie d’amour que j’ai imaginée.

Parce qu’en fait la planète n’est pas en train de penser à moi et à m’aimer. Mes amis ne sont pas en train de penser à moi et en train de m’aimer. C’est moi qui pense que j’aime mes amis. C’est moi qui pense que mes amis m’aiment, c’est moi qui crée cette énergie d’amour, énergie d’amour qui pour exister a besoin de se donner le prétexte que c’est l’amour de mes amis qui me fait du bien, et je ramasse toute cette énergie d’amour et je la ramène sur mon cœur.

Et comme c’est une énergie que j’ai créée, que je ramène, que je guide avec les bras, c’est une énergie que j’amène dans le chakra du cœur. Comme cela au bout de quelques passages, je découvre que mon chakra du cœur à une intensité plus grande, qu’il se met à osciller, à palpiter, que je peux arrêter le mouvement parce qu’une conscience belle et grande est en train de s’installer, une présence magnifique est en train d’osciller, j’en suis le témoin.

Par contre, si je me mets à bouger les jambes, comme lorsque l’on veut danser, je m’aperçois que c’est toute l’énergie physique que je remue, toute l’énergie musculaire, toute l’énergie sanguine que j’intensifie. Tout cela pour apporter au corps un plus grand défoulement par exemple, ce qui ensuite me permettra de bien méditer ou d’apporter, si je suis fatigué un peu plus d’énergie grâce aux mouvements, grâce à l’oxygène acquis. Et si je pousse plus loin avec un certain rythme, avec un certain type de mouvement, je peux même petit à petit, éveiller par couche la Kundalini dans le chakra racine.

Ce qui ne veut pas dire que je vais l’éveiller pour qu’elle m’illumine, mais je vais suffisamment la déranger pour que des petites vagues successives montent. Cela ne fera aucun dérangement, je ne la sentirai même pas. Mais le voyant qui regarderait mon aura à ce moment-là, verrait des petits filets bleus sortir de ce chakra et se répandre dans tout le corps. Je verrais aussi que si je fais certains mouvements avec la tête par exemple tourner la tête, j’obtiendrai d’autres sensations.

Comment voulez-vous méditer dans un corps endormi, lourd, empâté ? C’est impossible.

Un corps ne peut être réceptif, ne peut offrir ses énergies à transformer ensuite, que s’il a des énergies réveillées. Beaucoup de gens s’installent dans la méditation alors que le corps est avachi, alors que le mental est assombri par ce que vous appelez le stress. Les émotions complètement parasitées par des complexes ou des remords. Comment voulez-vous méditer ? C’est impossible !

D’abord, on va bouger, on va se mettre debout et puis on commencera à bouger les bras, bouger les jambes comme si on cherchait à danser, ce qui ne veut pas dire que vous devez danser une danse comme le rock’n’roll ou le tango, je ne parle pas de ces choses. Laissez votre corps bouger, laissez le faire. Pour le laisser faire, il va falloir l’écouter.

Dans un premier temps, mettez-vous debout, fermez les yeux, les bras ballants et écoutez votre corps. Faites promener votre conscience comme si elle était une petite balle et promenez-la dans tout le corps. Prenez contact avec les endroits où se trouvent des tensions, des énergies accumulées ou des énergies qui manquent et faites bouger cette partie par des mouvements harmonieux, mais n’inventez pas le mouvement, laissez-le avoir lieu, tout doucement.

À ce moment-là, ce n’est pas vous qui allez inventer un mouvement, mais du fait d’avoir les yeux fermés et de votre intention, c’est l’énergie spirituelle qui va exécuter le mouvement. Sitôt que vous fermez les yeux, les énergies s’introvertissent au profit d’un dégagement d’énergie spirituelle. Donc, lorsqu’elle va commencer à circuler, cette énergie spirituelle va savoir quoi faire.

Si vos énergies sont bloquées autour du bassin, elle vous fait faire des mouvements rotatoires du bassin. Laissez faire, n’essayez pas de comprendre, n’essayez pas de les faire, n’essayez pas de les arrêter. Écoutez et vous verrez à quel point, le corps qui est pris par cette énergie, cette énergie qui commande, à quel point le corps vous apprend à méditer.

Pour savoir à quel moment vous allez arrêter, il ne faudra pas le décider, il ne faudra pas l’intuitionner, il faudra être suffisamment à l’écoute pour ressentir l’instant où l’énergie arrête et c’est donc là une parfaite et puissante méditation.

Si l’énergie est bloquée ou a besoin d’être intensifiée dans d’autres parties du corps et bien laissez bouger le corps, puis asseyez-vous. Maintenant que vos énergies circulent librement dans tout le corps, vous allez voir à quel point méditer est facile.

Un conseil avant de vous quitter : dès demain bougez. Offrez à la méditation un corps éveillé, un mental éveillé, par les méthodes d’éveil dont je viens de parler. Étrangement, plus vous aurez fait bouger votre corps et plus vous l’aurez maîtrisé, un grand calme va s’installer en vous. C’est étrange, n’est-ce pas ? Mais c’est la vérité.

Ce qui ne veut pas dire que dès demain il vous faudra bouger comme des démons pour espérer faire un quart d’heure de sublime méditation. Je ne vous demande pas de vous agiter dans tous les sens. Je vous demande d’écouter ce que l’énergie spirituelle veut faire bouger dans votre corps, parce que cet endroit est bloqué ou déficient et il faut le ranimer.

Les occasions de blocage sont nombreuses dans le corps, chaque articulation devient une zone de blocage d’énergie, chaque croisement de nadis, c’est-à-dire ces petits circuits éthériques dans lesquelles l’énergie circule sont des risques de blocage d’énergie.

Est-ce que vous vous imaginez pouvoir prendre votre voiture si la batterie est déchargée ou si même elle était survoltée par exemple ?
Pensez-vous pouvoir faire marcher votre voiture, si les bougies sont fondues comme vous dîtes vous-mêmes, s’il n’y a pas d’essence, s’il n’y a pas de volant ou s’il n’y a pas de levier de vitesse ? Non, il faut que tout cela fonctionne et que le moteur ronronne.

Le corps est l’endroit de la méditation, le Moi ne peut pas et ne sait pas méditer. Mais le temple qu’est le corps est l’endroit de méditation, pourquoi ?

Tout simplement parce qu’il est l’endroit où l’essence opère la vie, opère le mouvement, opère le ressenti, la sensibilité. C’est par l’intermédiaire de la matière et des sens, que petit à petit on apprend à méditer, à ressentir la méditation. Puis lorsque la méditation s’élève et qu’elle dépasse le bien-être physique, le bien-être astral et le bien-être mental, on aboutit à l’âme.

Tant que l’on est dans la matière pour une série d’expériences typiques, nous pouvons utiliser la matière pour méditer. Par exemple la respiration est un phénomène qui a lieu à cause de la matière, parce que l’on a des poumons, parce qu’il y a de l’air qui est un élément.

Lorsque je respire, je ne fais pas qu’inspirer de l’air, je crée une combustion à l’intérieur de mon corps et cette combustion, qui, suivit sur le plan éthérique, devient une énergie électrique. Cette énergie électrique est un aliment primordial, d’abord pour mon corps astral, puis pour mon corps mental et ensuite pour l’âme.

Pourquoi pour le corps astral ?
Prenez une respiration profonde et observez que lorsque vous respirez vos sens sont tout en éveil. Si vous retenez le souffle et si vous expirez, vous avez l’impression que les sens sont épuisés, qu’il n’y a plus de lecture, plus aussi forte en tout cas. La sensation qui est donc du domaine du corps astral entre autres, la sensation est animée par le souffle. Ce qui fait que le souffle nourrit les trois corps, le physique, l’astral et le mental.

Le mental de quelle manière ?
Si je respire bien, si je respire large, si je respire grand, si je respire comme savent le faire certains yogis, dans le même but que les yogis, je m’aperçois qu’une énergie s’intensifie dans ma tête et qu’il y a une ouverture de mon champ de conscience. Alors que si, comme tout le monde, comme tous les frustrés, comme tous les insatisfaits, je replie ma cage thoracique et que je ne respire presque plus, ou très mal, eh bien, mon cerveau s’appauvrit, ma créativité diminue, mes idées deviennent noires. J’ai de plus en plus de problèmes, que je peux identifier et qui m’obsèdent.

Si je respire une bonne fois, c’est comme si j’envoyais une dimension supérieure dans mon activité cérébrale. C’est pour cela que l’on peut utiliser le corps, notamment parce que le souffle s’infiltre partout, mais aussi parce que le feu circule partout.

Le feu va provenir de plusieurs sources. De l’alimentation, dans un premier temps, je vais nourrir mon corps, il y a aussi une combustion. Dans un deuxième temps, cela a aussi un effet sur mon corps astral, selon ce que je mange, je vais être impliqué dans telle ou telle énergie, qui donne telle ou telle réaction.

Par exemple si je bois du café j’augmente mon rythme cardiaque, qui rend mon système nerveux plus susceptible. Donc je m’agace facilement, et s’agacer est une émotion, une réaction du monde astral et tout cela a été opéré par une petite goutte de café. Par contre, je vais sentir, que je suis plus alerte cérébralement, parce que le sang circulant plus fort, plus vite, il va y avoir une hyperactivité dans le cerveau. Donc cela concerne aussi mon monde mental et cela concerne les feux du mental. Ce qui ne veut pas dire que pour allumer les feux du mental il faut boire du café. Mais si je suis un disciple, je réfléchis intensément à quelque chose, je me sens un peu fatigué, je bois un peu de café, ma contemplation peut donc reprendre parce que j’ai de l’énergie et hop ! Je peux aboutir à un événement.

C’est pour cela qu’il ne faut pas mésuser de la matière, des éléments et des aliments. Tout entre dans une fine et délicate alchimie. Je vous quitterai sur cet élément qu’est l’eau et toute la magnifique alchimie que vous pouvez faire en buvant un verre d’eau. On ne sait pas boire. Tout le monde a besoin de boire au moins 1 litre d’eau par jour, tout le monde le sait, tout le monde se le répète, mais on ne sait pas boire.

En fait, il n’est pas absolument pas nécessaire de boire 1 litre par jour, mais il faut boire avec conscience pour qu’une goutte fasse 1 litre. Il y a dans l’eau un pouvoir miraculeux. Il y a dans la bouche des petits chakras miraculeux qui permettent très vite d’extraire la valeur éthérique des corps solides que l’on y introduit.

Le petit chakra dont je parle est situé dans le fond du palais vers le haut, le même point que l’on essaie de rencontrer lorsque l’on retourne la langue. À cet endroit, il y a un tout petit chakra dont l’activité principale est d’extraire la valeur éthérique des aliments et des liquides, mais ce chakra ne rentre en activité que si on lui laisse le temps. S’il voit une grosse miette de pain passer, s’il voit une grosse banane passer, cela ne fera que passer et il ne pourra rien en extraire. C’est là que l’on va devoir manger de plus en plus pour espérer avoir un peu de santé, alors qu’il n’est pas nécessaire de manger autant. Mais si l’on ne sait pas extraire le corps éthérique des aliments, on va devoir manger plus, parce que ce pauvre petit chakra ne pourra prendre qu’une petite étincelle au passage, tellement on est pressé.

pastor/thèmes/eau

Alors, voilà comment il faut boire. Pour que boire vous apporte le calme émotionnel, la détente dans tout le corps, mais aussi que cela intensifie la purification, vous devez prendre une petite gorgée et la garder dans le fond du palais quelques secondes. Je ne vous demande pas de faire toute une contemplation spirituelle à propos de cet exercice, ce n’est pas la peine, ce n’est que de l’eau. Mais soyez conscients qu’au moment où vous prenez cette petite gorgée, que vous la conserverez quelques secondes dans le fond du palais et que vous l’avaler, vous verrez à quel point vous allez vous sentir enrichis, vous verrez à quel point il va y avoir un écho, comme une dilatation. Vous allez, non seulement vous sentir irrigués, mais irrigués dans tout votre être, comme enrichi, he oui, parce que vous aurez su tirer l’énergie qu’il y a dans l’eau.

Vous allez me dire, mais y a-t-il de l’énergie éthérique à tirer dans une eau qui vient du robinet ? Oui, il persiste quand même une trame éthérique parce que l’eau est vivante, même si elle est passée à travers des machines elle est vivante. Par contre l’eau qui a stagné dans vos réservoirs et notamment dans votre chauffe-eau, cette eau-là n’est plus vivante donc il ne faudrait pas la boire.

Mais ce qui serait encore mieux, c’est de prendre une bouteille de la remplir d’eau, ou d’acheter une bouteille d’eau minérale si vous préférez, et de la poser au soleil pendant quelques quarts d’heure. Et si possible, la déposer le soir quand vous allez vous coucher, de façon à ce que cette eau ramasse le magnétisme de la rosée du matin. Ce n’est pas la rosée qui est intéressante, c’est son magnétisme.

pastor/thèmes/rosée

Dans la rosée il y a un pouvoir curatif extraordinaire, non parce que c’est de l’eau, mais parce que dans cette eau s’est fixé un équilibre magnifique des énergies yin et yang. La rosée est cette eau magnifique qui rencontre le jour et la nuit à un moment d’équilibre parfait. La nuit se retire et le jour commence à apparaître et la rosée est toujours là. On peut la ramasser, elle est tout imprégnée de cet équilibre fantastique.

Donc, si l’on souhaite ou si l’on souhaiterait en tant que guérisseur aider quelqu’un à retrouver son équilibre et l’aider par des éléments concrets, on peut, en allant ramasser tôt le matin ces gouttes de rosée. Bien sûr, il faut aller la ramasser dans un endroit pur où les voitures ne circulent pas, où les camions ne circulent pas, où les chiens ne vont pas faire leurs besoins. Il faut choisir une clairière sauvage, un sous-bois sauvage et ramasser cette rosée avec une main absolument propre, très bien lavée. Vous la ramassez et vous la déposez dans un petit récipient.

Bien sûr la collecte est fastidieuse parce que c’est une goutte après l’autre et vous allez y passer des matins pour récupérer une petite bouteille. Pourtant croyez-moi, cela vaut la peine, parce que sitôt que vous allez prescrire ce traitement à votre ami, à votre patient ou à vous-même, vous allez voir quel équilibre en quelques jours cela vous donne.

Seulement je vous demande de ne pas commettre une erreur fatale, fatale parce que je connais vos esprits. N’imaginez pas qu’il y a un pouvoir propre à la rosée, ne transposez pas tout le pouvoir de votre transformation dans ces quelques gouttes de rosée. La rosée à une force, la rosée peut vous aider, mais ne remplacera jamais votre propre action, votre propre compréhension. Si donc vous êtes décidés à bouger, à comprendre, à vous transformer, connaissez les éléments qui peuvent vous apporter de l’aide. Mais n’espérez pas qu’en ne bougeant pas, en ne comprenant pas et ne voulant pas vous transformer et boire de la rosée pour qu’elle opère tous ces miracles.

Les éléments extérieurs sont des aides. Ce sont des énergies qui amplifient la vôtre. Vous allez me dire quel est le meilleur jour pour ramasser la rosée ?

Question fatale. Tous les jours sont des bons jours pour ramasser la rosée parce que la rosée ne craint pas la lune qui décroît, ou la lune qui monte ou la lune qui est pleine. La rosée est cet endroit où le jour et la nuit en parfait équilibre se rencontrent et magnétise cette eau. Cela n’a rien à voir avec la lune, avec Jupiter ou avec Sirius. Ce sont d’autres ouvrages. Par contre, il faut absolument que tu sois dans un état de recueillement lorsque tu cueilles la rosée, de façon à ne pas la contaminer par ton attouchement, la laisser pure telle qu’elle est, équilibrée.

Si tu ne prévois pas d’aider les autres avec cela, si tu veux en faire un usage privé, personnel, il y a un autre moyen de capter cette rosée, c’est aussi par les pieds. Marche les pieds nus dans les champs et fais-le avec un esprit de recueillement comme si c’était un instant de méditation. Ne pense pas à la rosée qui entre en toi, qui t’équilibre qui donne le yin, qui donne le yang. Tout cela va s’opérer automatiquement sitôt que tu fais un acte en toute conscience et en toute méditation. Pense à Dieu et uniquement à lui, à ton âme et uniquement à elle. Et si tu fais bien ces quelques exercices, peut-être qu’au fur et à mesure de nos prochaines rencontres, je t’en livrerai d’autres, tous plus amusants les uns que les autres.

Il y a une façon de marcher sur le chemin, de s’amuser avec le chemin. He oui, on peut s’amuser énormément, mais pour que l’on puisse s’amuser, il faut arriver à être libre, arriver à être responsable, il faut arriver à être un homme qui marche sur le chemin, parce que c’est sa liberté, et sa grande joie. Ça sert à quoi que tu ailles marcher les pieds nus dans la rosée, si tu penses que méditer est un devoir ? Tu auras simplement les pieds mouillés et c’est tout, rien n’aura lieu. Quels que soient les petits exercices que de temps en temps je te donne, pense énormément à soigner ta compréhension.

Et si tu sens que tout seul, tu ne peux pas y arriver, alors fréquentes des amis qui t’apprendront petit à petit à penser, fréquente des groupes qui petit à petit t’apprendront à penser. Même si ce ne sont pas des Maîtres, mêmes si ce ne sont pas des exemples, parce que très tôt tu verras leurs défauts, mais peu importe, reste avec eux 15 jours, un an, trois ans, le temps qu’ils t’apportent le déclic, la méthode et ensuite va tout seul.

N’aie pas peur, car la peur est ce qui t’empêche de toute façon de marcher sur le chemin, sur n’importe quel chemin. Tant tu as peur de passer pour un imbécile, pour un incompétent, la peur d’échouer, la peur de ceci la peur de cela, tu ne peux rien faire et ça ne sert à rien de marcher dans la rosée.

Par contre, si tu oses apprendre, et crois-moi lorsque tu connais ce geste, il y a une grande beauté qui rayonne autour de toi à ce moment-là. J’ose apprendre, cela veut dire que non seulement j’ai accepté que je sois un ignorant, mais en plus cela ne me fait plus peur. Donc j’ose aller dans les endroits où je peux apprendre et j’apprends effectivement. Je n’ai plus de limites et je dépasse même ceux qui m’apprennent parce que je suis allé, j’ai appris sans avoir peur et sans être fier donc le peu de connaissances que j’ai acquis a donné lieu à une compréhension énorme.

Je te souhaite toutes ces choses. Pratique-les. Je ne donne pas souvent des choses pratiques, c’est pour cela que lorsque tu le remarques il faut les essayer et je t’en prie que ce soit un lien d’humour et d’amour entre toi et moi. Juste « tu vois grand frère j’ai essayé ce que tu m’as dit, et ça a l’air de marcher. » Ne fait pas cela pour m’obéir, je n’aimerais pas. Non seulement cela ne me ferait pas plaisir, mais en plus je devrais venir t’asséner un discours pour te prouver que l’obéissance est une illusion pour fuir ta propre peur. Tu vois tout le temps perdu, alors que nous devrions maintenant ensemble nous rencontrer en méditation. Est-ce que c’est cela qui a lieu ? Non. Je suis là et je parle, je parle et j’essaie de te démontrer et de te redémontrer par telle histoire, telle autre histoire, pour finalement arriver à percer ton sac, au lieu que l’on se retrouve tous ensemble dans le cœur pour méditer.

Et tu verrais qui je suis à ce moment-là ! Tu n’arrêtes pas de me demander qui suis-je ? Qui suis-je ? Est-ce que j’ai des cheveux longs ? Est-ce que je suis chauve comme un bonze ? Est-ce que je viens du Tibet ? Est-ce que je viens d’une grotte de la Chine ? Est-ce que je viens de Vénus ? Tu verrais qui je suis.

De temps en temps il m’est arrivé de me confier un petit peu à propos de ce que j’ai expérimenté, à propos des énergies qui circulent en moi. Et aujourd’hui, ce que j’ai envie de vous dire pour que vous ressentiez un lien de fraternité suffisamment grand qui vous motive au travail, j’ai envie de vous dire que je ne suis pas si loin de vous. J’ai envie de vous dire que je ne suis pas dans les endroits reculés de la planète, que je suis tout proche de l’Occident, si proche qu’il suffirait de peu pour que l’on se croise. Que je n’appartiens pas seulement au royaume subtil et éthérique. Mon esprit, bien sûr, vit uniquement sur ces plans-là, mais que je dispose aussi d’un corps physique et que je suis incarné quelque part.

Oui j’existe parfaitement. Et bien que j’existe quelque part, on peut me rejoindre dans le royaume de l’esprit, parce que la conscience éveillée ne se limite pas à la périphérie d’un corps. Lorsqu’elle est éveillée, elle est éveillée dans les dimensions. Lorsque par exemple le corps périt, cette dimension continue d’exister et continue d’être l’endroit où l’on me rencontre. Ce qui veut dire que la vie et la mort sont des fichtre illusions. Cela ne fait pas que je sois plus proche parce que je suis incarné quelque part et cela ne fait pas que je suis plus loin parce qu’un jour je quitterai mon corps. L’endroit où vous pouvez me trouver est le même de mon vivant ou depuis ma mort, c’est le cœur et l’âme. C’est le standard universel où tout le monde arrive à se parler, se rencontrer, s’envoyer des petits mots, se laisser des billets doux, des messages d’amour.

Eh oui, j’existe quelque part et quelquefois je viens dans vos villes. Je n’essaie pas d’y mettre de l’ordre, certainement pas, ceci est le travail d’un autre de mes frères, et d’un grand groupe d’ailleurs qui s’occupe plus spécialement de la civilisation. Cependant, je croise suffisamment d’hommes politiques pour petit à petit par des mots laissés tombés au hasard des conversations ou de quelques verres échangés ensemble, essayer d’éveiller leur cœur, leur vision. Ce qui ne veut pas dire que je suis l’instructeur des hommes politiques absolument pas. Nous sommes plusieurs à passer pratiquement d’ailleurs comme des inconnus au travers de tous les regroupements humains et de toutes les activités humaines, pour poser ces petites graines, qui, nous l’espérons, changeront l’état de conscience, apporteront de nouvelles motivations.

N’espérez pas me rencontrer parce que je vais vous donner un rendez-vous à un endroit précis. Cela se pourrait, mais c’est à vous de le créer, et en même temps si je donne ce rendez-vous, si je parle de cette chose, je sais que je crée autant de bien que de mal.

Je crée du bien parce que je confirme la présence des frères, je confirme leur travail, cela fait du baume au cœur, cela donne du courage aux disciples, et en même temps je crée le mal, immanquablement, parce qu’on va me voir partout, parce qu’ils vont être des dizaines à jurer qu’ils m’ont rencontré alors que ce n’est pas moi. Parce qu’ils vont être des dizaines à jurer que j’ai dit ceci, que je leur aurais serré la main et que ce ne sera pas moi et que donc il n’y aura que de la confusion. Ce qui veut dire, que bien que j’aie avoué exister, eh bien, je ne me destinerai pas à vous rencontrer et que définitivement je place l’endroit de notre rencontre dans le royaume de l’âme et du cœur et là je vous y attends à chaque moment.

Je vous salue.

(Date de la conférence : 18 05 1988)

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